Большинство всегда ошибается
Религия и вера
— Ну, это на глаз
— Дикари
Они не могли влиять на погоду и природные катаклизмы, они еще умирали от многих болезней, которые не умели лечить или лечили неправильно, они уничтожали природные ресурсы и отравляли воздух, которым сами же дышали.
Человек в те страшные времена мог умереть даже от нехватки средств, поскольку за лечение нужно было жертвовать материальными благами, которых могло просто не быть у больного.
Планета была разделена на участки, которые даже нельзя было покидать без специального разрешения. Еще не было языка, понятного всем, и люди из разных мест при встрече не понимали друг друга.
Люди были настолько ограничены в возможностях, что многие из них за всю свою жизнь не могли даже на небольшое время позволить себе пожить на других континентах. Некоторые за всю свою жизнь не покидали отведенный им участок. Женщины вынашивали младенцев внутри себя, как это делали все млекопитающие, рискуя здоровьем и даже жизнью, как своей, так и будущего ребенка. У некоторых людей не было даже крыши над головой, и им приходилось выживать прямо на улице, прячась от холода и зноя. Когда они умирали, трупы их сжигали и закапывали в землю без идентификации, поскольку участь их никого не беспокоила. В местах поселения людей жили животные, которые питались отбросами. Собаки, кошки, крысы, мыши, скорпионы и другие ивотные могли спокойно разгуливать среди людей и даже нападать на них.
Большинству людей приходилось работать почти каждый день с утра до вечера в течение всей жизни только для того, чтобы обеспечить себе жилье и пищу.
Помимо всего прочего люди убивали друг друга, воровали друг у друга, дрались, лжесвидетельствовали и обманывали, некоторые открыто ненавидели других людей или презирали их. Те регионы, которые обладали большими природными богатствами, не делились с другими регионами, считая их чужими, поскольку в этом и заключалось преимущество одних народов перед другими.
В те дикие времена не было единых законов. Можно было совершить преступление в одном месте и, перебравшись в другое, не бояться суда. Аппарат управления и суда, как язык и вера, у каждого народа были свои. Иногда люди из разных участков планеты воевали между собой из-за территории и власти. На войнах гибли миллионы людей, и это считалось нормой, поскольку понятия справедливости и свободы еще не были сформированы в их примитивном видении мира. Их представления о свободе выбора были настолько ограничены, что многие даже не задавались таким вопросом.
Большинству обитателей планеты была безразлична не только жизнь других, им подобных, но даже жизнь собственного народа. Старые или больные люди часто умирали в одиночестве и нищете, поскольку им просто некому было помочь.
Дикость проявлялась не только в обыденной жизни, но и, конечно, в вере и религии. Люди считали, что где-то, в другом мире, живут боги, которые наблюдают за каждым из них, слышат каждого, заботятся о них и даже могут наказать за неподчинение. Люди строили специальные здания, украшали их и преклонялись перед ними. Внутри такого здания можно было выполнить пожертвование одному из богов, чтобы он помог чем-нибудь самому просящему или тому, за кого он просит.
Например, человек мог попросить бога, чтобы тот вылечил его ребенка или родственника или обеспечил хорошую жизнь его знакомому. Люди даже просили у богов хорошей загробной жизни для мертвых, поскольку думали, что после смерти человек не умирает, а переселяется в другой мир. Верующие надеялись на жизнь после смерти, верили в чудеса и волшебство, даже в то, что боги спускаются на землю из космоса в человеческом обличии и дают людям указания, как жить и вести себя. Таких представителей богов они называли мессиями.
Удивительным и диким обычаем являлось поклонение останкам умерших. Останки некоторых людей откапывали из могил, разделяли на кусочки и выкладывали для поклонения. Как правило, это были люди, пострадавшие за свою веру и (или) посвятившие ей свою жизнь. Например, первыми святыми на Руси принято считать князей Бориса и Глеба. Было создано множество идолов с изображениями этих людей, в их честь строились монастыри и храмы и даже города.
Непоклонение богам или проявление к ним какого-либо неуважения считалось недопустимыми и, как утверждали их религиозные законы, грозило вечными мучениями.
Из-за неграмотности и суеверий люди считали, что боги других народов не имеют никакого значения, и не поклонялись им. По их логике чужие боги были неправильными, в отличие от богов, доставшихся им по наследству. Причем так думали большинство верующих людей, живущих на общей для всех планете.
Историческая справка
Наиболее широко признанными мировыми религиями являются христианство, иудаизм, ислам, буддизм и индуизм.
Крупнейшей (по числу последователей) религией мира является христианство; на протяжении XX века доля христиан в общем населении Земли практически не изменялась, оставаясь равной 33%. Второй мировой религией считается ислам (23% населения мира). Численность неверующих (в том числе агностиков, атеистов и других) является весьма дискуссионной и оценивается различными исследованиями в 11—16% населения планеты. Немалую долю в населении мира составляют индуисты (14—15%), буддисты (7%) и сторонники традиционных религий.
Стоит заметить, что христиане также делятся на католиков (50%), протестантов (37%) и православных (12%). Есть еще другие христиане, но их не более 1%. Согласно подсчетам американской исследовательской группы The Pew Research Center, православных христиан в мире насчитывается 260 миллионов.
Коротко о главном
Бог ответил: Да будет по воле твоей
Человек верил всегда. Не конкретно взятый человек, а человечество в целом. Мозг человека меняется очень медленно. Можно смело утверждать, что тысячу лет назад мозг
людей был абсолютно такой же, как у сегодняшних его носителей. Этот простой и очень важный для понимания факт многие предпочитают не замечать, считая почему-то людей
прошлых поколений менее способными, чем сейчас. Об этом я более подробно говорил в статье об устройстве Вселенной.
Древние люди, которые поклонялись Даждьбогу (богу света) или Сварогу (богу огня), ничем не отличались от современников. Не признавая очевидное, религиозные фанатики,
которые действительно верят в текущего (современного) бога, иногда выглядят по меньшей мере смешными.
Доказывая преимущество одного бога перед другим и одновременно с этим отрицая существование
предыдущих богов, которым, кстати, поклонялись их предки, такие люди, видимо, полагают, что обладают сверхразумом или сверхзнанием, а жившие ранее или придерживающиеся
другой культуры и веры являются недоразвитыми и стоят на более низкой ступени развития, нежели они.
Нужно понимать, что, указывая на эти заблуждения, я говорю о не такой уж большой группе религиозно-зависимых людей, не затрагивая всех остальных, считающих себя верующими.
Дело в том, что по-настоящему религиозных людей очень мало.
Например, обращаясь к моим знакомым православным христианам (именно так они себя называют), я ни разу не добился от них объяснения, во что они верят и чем их религия
отличается от других религий. Они просто не знают. Они не знают даже главных заповедей своей веры, не говоря уже о толковании библейских притч.
Про попытки жить по правилам выбранной ими религии, что, в общем-то, и выделяло бы их, как представителей данного вероисповедания, даже говорить смешно.
Если верующие ходят в церковь, это вовсе не означает, что они придерживаются религии и хотя бы приближенно знакомы с ее канонами.
Противоречие заключается в различие понятий, что есть вера, а что религия.
Вера в божественную идею бытия сама по себе никогда не подразумевает наличие конкретной религии.
Понятия «вера» и «религия», хотя и основываются на признании высшей силы, ничего общего между собой не имеют.
Это очень разные области воздействия на сознание, например,
такие как брачный договор и любовь. Не нужно их смешивать.
Как только люди начинают путать понятия «вера» и «религия», они превращаются в детишек, которые спорят,
у кого мама красивее, а папа сильнее.
К сожалению, такое происходит довольно часто, и постепенно, незаметно для себя, люди перестают замечать, что уже готовы разделить
человечество на категории настоящих, правильных людей и остальных, немного неправильных, по их мнению.
Их логика проста: бог един, и для меня он такой. Все, кто не
согласен с этим, это другие, чуждые моим представлениям о мире люди, а это значит, я никогда не буду жить по их законам, иначе я предам своего бога, свою веру, культуру и,
самое забавное, почему-то своих родителей — дедушек и бабушек.
Речь идет, конечно, о религиозных людях. С их позиции все это выглядит хоть и наивно, но вполне логично,
кроме одного момента; эти люди практически ничего не знают о других богах и ничего не знают про, так называемые, другие законы, по которым живут приверженцы других религий. Они просто
не приемлют ни другой культуры, ни другой веры. Как правило, наиболее терпимые из них делают вид, что принимают чужую культуру и веру вполне серьезно,
но это только видимость.
В душе такого человека всегда возникает отторжение представителей другой веры, иначе он просто не смог бы считать себя религиозным.
Признавать равенство религий неприемлемо для приверженца конкретной религии.
Рассуждают такие люди просто: «Они мне симпатичны, они милые, с ними интересно, но они чужие, и им никогда не понять меня, а я не хочу
понимать их, поскольку мне это не нужно».
Конечно, это не всегда приводит к конфликту, но всегда разъединяет людей и отбрасывает их назад в развитии как духовном, так и общественном.
Противостояние на религиозной почве заключается не столько в разнице культур и религий, сколько в элементарном отсутствии знания.
Раньше религия и власть были неотделимы друг от друга, и, соответственно, несение другим народам своей веры означало не что иное, как завоевание. Признание новой религии
означало признание новой власти. Религиозные войны — это выдуманное словосочетание, прикрывающее обычные войны в прежние времена.
Несмотря на то что возникновение религий вполне закономерно, всегда наступает момент, когда одна религия устаревает и ей на смену приходит другая. Процесс этот постепенный
и достаточно противоречивый, поскольку видоизменение религии подразумевает изменение способов правления и культуры. Религиозные культы, так же как и любая власть, очень
консервативны и очень не хотят меняться.
Если какой-то религии хочется «выжить» и действительно диктовать свои правила хотя бы для более-менее значимой части населения, ей просто необходимо
подстраиваться под научные достижения и общественное развитие. Они, конечно, это делают, но сегодня, в силу своей ограниченности восприятия мира,
делают это очень медленно и неэффективно.
Научно-технический прогресс настолько быстр, что влечет за собой и ускорение развития общественных отношений. Многим кажется, что чем древнее храм, тем он значимей, и в этом,
возможно, есть доля истины, но это не касается религий. То, что мы имеем сейчас, а именно отсутствие общей религиозной грамотности, приведет рано или поздно к отторжению религий,
и все христиане (например) окончательно превратятся в язычников, поскольку что-то другое для них будет неубедительно, неинтересно, а значит — не нужно.
Проще говоря, не принимая
устаревшую религию, люди начинают верить во что-то более простое и понятное, что действительно можно понять и осмыслить, не рискуя при этом показаться идиотом в своих собственных
глазах. Язычество черпает свою силу и знания из гораздо более древних и более простых источников, чем некоторые современные религии, и всегда будет иметь своих почитателей. Это связано
с понятностью веры и ее удивительной способностью зависеть только от глубинных чувств человеческого сознания, неподвластных времени, насыщаясь при этом элементарным непониманием
законов мироздания. В частности буддизм, иудаизм, синтоизм (главная японская религия) и частично забытая дохристианскую вера относятся именно к таким религиям.
Нельзя не отметить, что в современном мире язычество приобретает очень забавные, но вполне закономерные и логически убедительные формы.
Религиозная грамотность
Далай-лама
Под общей религиозной грамотностью я имею в виду знание основ различных религий и, соответственно, культур. Такое взаимное понимание людей, придерживающихся различных
религиозных культов, могло бы способствовать объединению народов и инициировать со временем дружественные связи различных концессий, что рано или поздно привело бы к
трансформации разных религиозных направлений в одно. Неплохим решением было бы преподавать базовые понятия различных религий в образовательных учреждениях, например
в школе и в институте. Речь идет не о христианстве или буддизме выборочно, а обо всех основных религиях. Например, десять уроков посвятить христианству, десять — исламу
и так далее. В этом случае у людей будет возможность осознанного выбора вероисповедания и осмысления именно той религии, которая ему наиболее подходит, если он, конечно,
найдет подходящую.
Нужно понимать, что, помимо описания устройства мира, смысл религий заключается в философском и идеологическом объяснении отношений между людьми, а не только в слепой вере
в «полет ожившего полубога в стратосферу». В любом случае религиозный человек, понимающий, что есть другие религии, и знающий их отличия друг от друга, будет более четко
представлять, во что именно он верит и почему.
Идти по пути навязывания какой-то одной религии и игнорировании других, обосновывая это культурным наследием и верой предков, означает в современном мире отталкивание
здравомыслящих людей от церкви с одной стороны и штамповку устаревших комплексов взаимоотношений с другой. Такой подход приведет к торможению общественных отношений,
поскольку является устаревшим идеологическим инструментом управления и ничего, кроме разъединения народов и общей социальной разобщенности, не даст.
Возможен также другой, более здравомыслящий подход, и он уже используется во многих странах. Правильно было бы вообще отказаться спонсировать религиозные институты.
Перевести идеологию государств на самоокупаемость религиозных течений было бы естественным в современном мире. Это позволило бы верующим создавать новые культы,
а не отвлекаться на навязываемых просроченных божков.
В СССР была попытка отказаться от религии, но это был скорее путь замены старой религии на новую. Христианство
заменялось на коммунистическую идеологию, что также можно рассматривать как религию. Один только мавзолей чего стоит. Сталин, понимая необходимость постепенного
отказа от старой религии и замены ее на новую, говорил так: «Если он (бог) есть, то он нам не мешает, но если его нет, то мы его не ищем».
Отказ от религии на государственном уровне все равно произойдет во всех странах рано или поздно, но, как я говорил, религии слишком консервативны, так же как,
впрочем, и сами люди, а аппарату власти необходимо иметь общие идеи для объединения людей. В этой связи религия, утвержденная властью, работает исключительно на
государство. В прежние времена это было вполне нормально, но современному обществу использование единой религии для сплочения поданных уже не требуется. Мир за последние
сто лет стал более многогранным за счет новых технологий. (всеобщая грамотность, самолеты, поезда, авто, интернет, ТВ, радио и так далее), и, несомненно, некоторые
религии потеряли свою актуальность. Учитывая, что религиозные культы, стоящие на службе у государства, не способны развиваться в ногу со временем, они будут отвержены
быстрее, чем это хотелось бы и государству, и самим служителям культа. Цепляясь за устаревшую концессию, они наивно полагают, что сохраняют какую-то истинную память
поколений, не понимая, что память поколений в современном мире очень краткосрочна, поскольку мир меняется очень быстро.
Придет время, и платить за свое «хобби» (в данном случае свою любимую религию) будут те, кто этой религии придерживается. Не сторонники церковно-приходских обрядов не обязаны
платить за строительство и содержание храмов верующих. С другой стороны, бизнес, принадлежащий церкви, не должен иметь никаких льгот по сравнению с другим бизнесом.
Так это сейчас работает со многими сектами (малыми религиями).
Они выживают как могут, и это дает им право на существование, так как они не тратят бюджетные деньги (т.е. деньги, в том числе, и неверующих)
Что интересно, такая христианская религия уже есть. Хочу обратить ваше внимание на баптистов. Если и есть оптимальное христианство, то это несомненно оно. Главные отличия
их от общепринятого христианства это:
Подчёркивают разделение церкви и государства — по их мнению, религия не должна вмешиваться в политику и наоборот
Каждая баптистская церковь действует независимо — у них нет единого центра или иерархии, как в православии или католичестве.
Последний пункт очень важен поскольку позволяет церковным служителям не подчинятся указаниям "сверху" и таким образом избегать карьерного роста, другими словами выслуживаться ради сосбственной выгоды и власти, что конечно и должно быть в любой церкви.
Я плохо понимаю, какие тайники человеческого сознания позволяют верить в непорочное зачатие, вознесение, воскрешение из мертвых, прилет ангелов и так далее, но факт
остается фактом: люди действительно в это верят. Тысячу лет назад людям, которые не видели книг, не понимали, откуда приходит солнце, считавшим, что земля плоская,
верящих, что там, за куполом неба, кто-то есть, была простительна убежденность в реальности вознесения и пришествия, но как эти легенды укладываются
в головах современников, понять сложно.
Люди в те давние времена не учились в школе, институте, не знали электричества, понятия не имели, что там на небе, что такое звезды,
радуга, луна, восход и закат, не знали радио, телевидения, они даже не умели читать, хотя и читать было нечего. Это была совершенно другая жизнь. Люди не могли путешествовать,
восприятие окружающего мира была настолько ограничено, что даже вопрос «А что там, за горами?» звучал вполне уместно, поскольку это действительно было для многих загадкой.
Конечно, такое незнание порождало достаточное количество легенд, предположений и заблуждений.
Например убедить даже умного человека того времени в том, что Земля это шар, было не просто, поскольку это было сложно доказать. Сейчас можно позвонить например в
Петропавловск-Камчатский, и спросить, который час и сразу будет понятно, что солнце находится на разной высоте в зависимости от местоположения. Очевидно, что такое возможно
только на шарообразной поверхности. Кстати это самое простое докозательство того, что Земля не может быть плоской. Верующих в чудеса и, соответственно, религиозных людей в
те времена еще можно было как-то понять. Откуда им вообще было знать о наличии других религий и жизни других народов. Почему сейчас находятся люди, которые воспринимают
легенды тысячелетней давности, как историческую правду, является некой загадкой, хотя вполне разрешимой.
Эйнштейн говорил: «Библия — собрание почтенных, но все еще примитивных легенд, которые тем не менее довольно ребяческие».
Наличие версии мироустройства без использования, например, той же Библии религиозные люди знать не хотят, поскольку они не приемлют ничего нового,
считая, что все правила были сформулированы когда-то очень давно богом, а не человеком, да к тому же богом именно их религии, а не какой-то другой. Способные иметь более-менее
здравый взгляд приписывают волшебным трюкам иносказательный характер, но, увы, никакой иносказательности по поводу, например, вознесения в книге Нового Завета «Деяния святых
апостолов» нет:
У религиозных людей есть даже некие детали вознесения. На вершине Елеонской горы в часовне Вознесения находится христианская святыня, которую богомольцы всегда ласково
называли «стопочкой». Считается, что это отпечаток левой стопы Иисуса Христа, оставленный в момент Его вознесения. Кому-то может показаться, учитывая мою логику, что я
считаю служителей церкви и всех религиозных людей ограниченными и не способными думать самостоятельно, — это не так. Служители церкви вовсе не обязаны верить всему, что
они знают о боге, как и вообще в существование бога.
Действительно умный священник прекрасно знает, что все, что написано в Библии, — обычная сказка, выдуманная человеком, но ведь это не главное.
Здесь вопрос не в бездоказательной вере, а в механизме воздействия этой веры на свою жизнь и жизнь окружающих. Однако напомню,
мы говорим о большинстве, к коим умные священнослужители не относятся.
Это напоминает теорию Большого взрыва, в которую большинство почему-то
верит, а тот, кто ее изучает, — не очень. Из-за этих несоответствий реальных фактов и теорий вытекают многие противоречия. Например, когда из-за поведения православного
попа некоторые разочаровываются в религии, отождествляя его с божьим посланником, это может говорить только о том, что никакого понимания религии у такого человека нет и не было,
а сам он обыкновенный язычник, что, в общем-то, нормально, поскольку, как я говорил ранее, действительных христиан очень мало.
Повторюсь, самое простое решение для дальнейшего существования религий — это их объединение. Было бы логично и правильно внушать прихожанам единство богов и
иносказательность религиозных источников, таких как Библия, Коран, Трипитака (буддизм), Танаха (иудаизм), Веды (индуизм), У-Цзин (конфуцианство) и так далее. Например,
процесс «непорочного» зачатия можно было бы записать так:
— Сегодня ночью я умерла и воскресла, бог призвал меня и вернул, — сказала она Иосифу.
— Для чего? — спросил муж. — С чего ты взяла, что видела бога?
— Я не видела его, я была с ним. Он забрал меня и мою душу, но душа вернулась, и я теперь другая, и тело мое другое
При этом стоило бы исключить утверждение абсолютной непорочности зачатия. Еще лучше было бы вообще отказаться от рождения сына божьего и просто воспринимать Иисуса как пророка, как это делает ислам. Что касается иудаизма, они хоть и признают Христа, но всерьез его не воспринимают и не поклоняются ему. В исламе Иисус (обычно транслитерируемый как Иса) — мессия и один из самых высокопоставленных и любимых пророков Бога. Ислам не считает Иисуса ни воплощением, ни Сыном Божьим. В Коране он упоминается как сын Марии. Исламские тексты подчеркивают строгое утверждение единобожия и запрещают общение партнеров с Богом, что было бы идолопоклонством. Приверженцы иудаизма вообще считают, что Иисус из Назарета не был мессией или Сыном Божьим. С точки зрения иудеев, то, как христиане видят Иисуса, противоречит монотеизму, вере в абсолютное единство и неповторимость Бога, которая занимает центральное место в иудаизме. Поклонение человеку рассматривается ими как форма идолопоклонства. Как мы видим, даже три очень похожие на первый взгляд современные религии с одинаковыми персонажами по-разному воспринимают одного и того же Иисуса и неоднозначно относятся к непорочному зачатию.
Вера — это выбор человека
Ницше
Вера — признание чего-либо истинным независимо от фактического или логического обоснования, преимущественно в силу самого характера отношения
субъекта к предмету веры.
Это определение является правильным. Именно отсутствие фактического и даже логического обоснования делает сомнения в реалистичности любой религиозной легенды бессмысленными,
поскольку любые возражения и факты, опровергающие правильность религии, не работают там, где дело касается веры.
Переубеждать верующих бесполезно и не нужно, это их осознанный выбор, и они правы, поскольку каждый человек сам волен решать, что есть правда, а что есть ложь.
В этом и заключается свобода выбора и свобода мысли. Что касается атеистов, то они, отрицая философские взгляды на мироустройство, автоматически становятся такими же верующими,
только не в бога, а в науку и материальное происхождение мира. Вера в первичность материи недоказуема и является обычной фантазией, как и вера в первичность сознания, поэтому
атеисты тоже верующие априори. Тот факт, что у атеистов нет храмов и обрядов, говорит об отсутствии у них только религии, но не веры. Например, я идеалист, поскольку не могу
представить бесконечность.
Если мой мозг не может представить, как устроен мир, я просто вынужден признать, что я этого не знаю и никогда не узнаю, поскольку бесконечность
является прежде всего источником незнания. Более подробно я говорил об этом в статье об устройстве Вселенной.
Вера во что-либо свойственна человеку прежде всего из-за отсутствия знаний. Человек, не зная, как объяснить какое-то явление, приписывает это волшебству, чуду, богу,
потусторонним силам, космосу и так далее.
Все, что непонятно, компенсируется верой во что-то такое, что это непонятное способно объяснить. Разум или сознание можно
рассматривать как обычный компьютер, имеющий в своем распоряжении, помимо операционной системы (базовых знаний), кучу всяких программ. Пока код программы работает
нормально, все в порядке. Как только код программы попадает в ситуацию отсутствия решения, срабатывает механизм, который я назвал механизмом возврата к понятному.
Давно была история
— Кто населяет эту страну? — спросил человек у хранителя ведов.
— Там живут наши души, и обычному человеку не попасть туда, — ответил тот.
— Откуда ты это знаешь?
— Так сказал колдун, он умеет разговаривать с богами.
— Почему я должен тебе и твоему колдуну верить?
— Можешь не верить. Поверят другие. Других много, пусть они решают, верить или нет.
— Хорошо, я пойду к ним и спрошу.
Человек пошел направо и спросил других людей:
— Вы верите, что в стране ветров живут души умерших?
— Верим, нам говорили об этом наши предки, так говорят самые умные и сильные, и так говорит закон.
— А если вы узнаете, что это ложь?
— Мы никогда этого не узнаем.
— Почему?
— Этого никто не сможет проверить и мы не хотим это знать.
— Почему?
— Потому что тогда самые умные и сильные среди нас окажутся слабыми глупцами, наши предки — лгунами, а наши законы перестанут быть законами.
— Ну и что, зато вы будете знать истину.
— Что такое истина? Ты знаешь ее?
— Нет, но я мог бы попытаться узнать.
— Это хорошо, что не знаешь, иначе нам пришлось бы прогнать тебя. Если хочешь остаться, живи по нашим законам и верь в то, что знаем мы.
— Я остаюсь, но зачем вы сказали, что прогоните меня, если я узнаю истину?
— Потому что истину могут знать только самые умные и сильные среди нас и наши предки.
— Как же предки могут знать?
— Через послания. Нашу беседу мы перескажем своим потомкам, и когда они станут самыми умными и сильными, тогда пусть они сами решат, хотят они знать истину или нет.
Механизм возврата к понятному заключается в том, чтобы объяснить понятными категориями непонятные вещи (объяснимым необъяснимое). Например, если человек знает,
что происходит с его телом после смерти, то, что происходит с сознанием, человек наверняка не знает. Он, конечно, может догадываться, что все его сознание находится
в теле человека,
в частности в голове, и исчезает так же, как и тело, но страх смерти и незнание устройства мироздания вселяет в человека надежду, что сознание не умирает совсем,
а преобразуется в другое состояние. Такое решение вполне логично, если учесть, что с левой стороны стены еще никто не был, а что-то там точно должно быть.
Если ветер дует, значит, есть источник. Если есть Вселенная, значит, что-то ее породило.
Если есть разум, значит, какой-то другой разум или идея его создала.
Если что-то есть, но никто не знает что, то возможно и то, что кажется невозможным. Если наше тело умирает среди живых, почему наша душа не может жить среди мертвых?
Сразу хочу отметить, что не все религии считают, что есть жизнь после смерти. Я привел этот пример источника веры в загробную жизнь только для понимания, как работает
программа, закодированная в нашем сознании. Например, мое сознание работает так: я не верю в бога, я не верю в жизнь после смерти, не верю в высшую справедливость,
не говоря уже об аде и рае, и мне это неверие неприятно.
Сознание многих людей запрограммировано иначе. Они не хотят допустить другой версии, кроме той, которую когда-то
им подсказали. Так удобнее жить. Вера в божественную сущность происходящего помогает мозгу блокировать пустоты программного кода. Срабатывает механизм возврата от непонятного
к понятному, а значит, от страшного к логичному и приятному. Приятно и логично предположить, что существует вселенская справедливость, что душа бессмертна, что в ином мире
царит покой и вечная жизнь.
Верующие в жизнь после смерти научились хитрить, они воспринимают защитную реакцию мозга на непонимание и страх как надежду на вечную жизнь. Это их выбор, и, скорее всего,
они поступают правильно.
Язычество — это образ жизни
Подвергались уничтожению те произведения, в которых содержались какие-либо сведения о прежних верованиях
Рапов О.М. / Принятие христианства /
Язычество в виде религиозных культов присутствовало всегда и всегда будет присутствовать. Преклоняться перед высшими силами и почитать природу является врожденным свойством человека,
поскольку он сам является непосредственной ее частью. Это естественно и интересно. В отличие от всех «сложных» религий, требующих кучу запутанных знаний и соблюдения
странных правил, язычество более-менее понятно и, главное, доступно. Его можно ощутить буквально всегда и везде.
Ветер, солнечный свет, ураган, шум леса, течение реки,
скалы, бескрайние просторы и океан — весь этот огромный мир вместе со звездами и бесконечным небом и есть тот мир, который будоражит воображение людей с первых дней их
существования на планете Земля. Несмотря на то что уже многому есть объяснение, люди все равно будут воспринимать восход как нечто божественное и чудесное. То, что это
электромагнитное излучение в световом диапазоне, которое преломляется в атмосфере и разделяется в зависимости от длины волны на разные цвета, не так уж важно. Это все
равно чудо, это все равно божественно, и за этим всем многообразием красок стоят силы природы, которые пока неподвластны человеку. На сегодняшний день к религиям,
основанным на проявлениях природы, можно смело отнести индуизм, буддизм, сионизм и полузабытую христианами старую языческую веру.
Неоязычество (новое язычество, современное язычество, нативизм) — новые религиозные движения, совокупность религиозных движений, стремящихся к возрождению исторических
языческих верований.
Почему современным язычником дали такое название, не очень понятно, поскольку они никакие не новые и не старые. Они вообще не исчезали. Информации о дохристианской вере
сохранилось очень мало, и, учитывая, что это «мало» передавалось из уст в уста на протяжении многих веков, можно сказать, что вся эта информация неправдоподобна.
Есть какие-то слухи о каких-то богах, которые наверняка за долгое время были перепутаны и, как следствие, их первоначальное назначение видоизменилось. Надежда на какую-то
особенную генетическую память предков является заблуждением, и если Арина Родионовна (няня Пушкина) что-то добавила от себя или что-то напутала при пересказе старых сказок
своему подопечному Сашеньке, то сказки великого поэта могли уже не быть такими уж историческими источниками культов древних славян. Но разве это все важно, когда дело касается
культуры и веры. Главное — желать верить, а во что, всегда можно додумать.
Златая цепь на дубе том.
И днем, и ночью кот ученый
Все ходит по цепи кругом.
Идет направо — песнь заводит,
Налево — сказку говорит…
Кто-то решил, что это послание. Конечно, это надуманная история, но «великие умы» современности все расшифровали, и вот что у них получилось:
Лукоморье: сказочная страна или реальное название местности.
Дуб зеленый: древо жизни (символ духовный или масонский), самое крепкое, коренастое, мощное, долговечное.
Златая цепь: з-лата — „здоровье латая“. Злато — самый долговечный материал, не окисляется, не портится.
Цепь — соединенная последовательность звеньев (событий, символов, знаков, слов).
Златая цепь — цепочки знаков ведической руницы на золотых пластинках с записями знаний о мироздании.
Днем и ночью: кроме земных суток, есть еще синусоидальные колебания Земли относительно известного центра Вселенной.
Кот ученый: при произношении аналогично „код ученый“. Непонятный для незнающего набор символов.
Ходит по цепи кругом: круговая руница (древний алфавит).
Направо, налево: ведические руны читаются и направо, и налево.
Песнь: все духовные источники передаются нараспев.
Сказку: во времена Пушкина сказка — официальное свидетельство».
И вот оно, рождение «уникальных» языческих знаний. Перевод смысла:
«Около местности с названием Лукоморье находится мощный духовный центр с древними рунами и летописью
реальных событий».
Такой подход к воссозданию старой языческой веры очень напоминает детскую игру в испорченный телефон. Единственное, что действительно истинное осталось
в язычестве, это его наличие. Нет принципиальной разницы в том, за что отвечал тот или иной бог, как он менял свои прозвища или как выглядел, главное другое — эти боги были,
есть и будут.
Не важно, какую мелочь вы храните на память в старой коробочке, носите у себя на шее или на теле в виде тату, важно только ваше к этому отношение.
Можно пренебречь тем, что язычники были всегда, и называть их сегодня зачем-то неоязычниками, но это будет неверно с точки зрения словообразования.
Современные язычники — это не те, кто поклоняется старым богам, а те, кто их заменяет на новые, пусть пока и без названий и придания им человеческого облика.
Современный язычник — это не молодой человек в свободной льняной рубахе с оберегом на шее в виде медвежьей лапы (печать Велеса), это вполне себе образованный удалец,
который расскажет вам о влиянии энергетических сгустков из космоса на вашу способность притягивать деньги и любовь.
НЕО
Дело в том, что у многих людей в их представлении о мире всегда бросается в глаза одна и та же ошибка. Я повторяюсь, но это того стоит. Современные люди всегда считают
себя другими по умственным способностям, нежели те, которые жили раньше. Они думают, что они чем-то отличаются. И те люди, жившие ранее, тоже так думали. Пройдет пара
сотен лет, и наши предки будут так же думать про нас. В статье об устройстве Вселенной я говорил о том, что когда-нибудь в будущем новые поколения, возможно, будут смеяться
над тем фактом, что древние люди (мы) считали, будто небесные тела в космосе притягиваются друг к другу. Это кажется сейчас смешным, но этого нельзя исключать. Не будем
забывать, что прошлым поколениям также казалось смешным заявление о том, что Земля вращается вокруг Солнца. Нужно понимать, что язычников, когда они жили и придерживались
своей веры, не было. Это были обычные люди, такие же, как мы. Язычниками их прозвали уже другие люди — христиане, чтобы отделить их веру от своей, хотя, на мой взгляд,
слово «язычники» подходит. Русское слово «язычество» через посредство прилагательного «языческий» восходит к «языкъ» («племя, народ»). Если основываться на этимологии слова,
термин «язычество» равнозначен таким понятиям, как «этническая религия» или «племенной культ».
В современном обществе происходит примерно то же, что и было раньше. Те же самые люди, узнав о наличии целой Вселенной вместо одного Рода (главного бога славян) и существовании
электромагнитного излучения, начали придумывать новых богов. Пока это у них выглядит достаточно примитивно, но пройдет время, и это обретет вполне себе религиозный смысл.
Современная языческая мудрость выглядит примерно так:
Ранний вариант нечто подобного выглядел более забавно:
Логичнее было бы неоязычников оставить как есть, то есть просто язычниками, а людей, преклоняющихся перед новыми, придуманными божественными силами и использующих новые
ритуальные действия уже с учетом новых знаний о природе, назвать неоязычниками. Новая языческая вера пока еще находится в стадии формирования, поскольку не обрела места
поклонения и собственной книги бытия, которые являются определяющими в любой религии, но это произойдет. Появятся заклинания, ритуалы, новая мораль, новые ад и рай и,
конечно, «великое знание» всего на свете. Старые религии будут доживать свой век в среде малоразвитых народностей, держащихся за свою религию как бывший слепой за свою трость
после того как прозрел.
Помимо современных знаний, любое новое религиозное течение вбирает в себя опыт и даже некоторые заблуждения предыдущих поколений. Так появляются первые реальные признаки
зарождения новых богов или, лучше сказать, объектов поклонения.
НРД
Термином «новые религиозные движения» (НРД) принято называть нетрадиционные религии и религиозные верования, существующие в современном мире начиная со второй половины XX века. Едва ли они представляют интерес, поскольку все равно эти маленькие религии ничего не значат. Верующих сектантов достаточно мало, хотя они были всегда и постоянно шли параллельно основным религиям, как обычно, не имея никакого влияния на развитие общества. Едва ли они способны повлиять на общую ситуацию по преобразованию старой веры в новую. Настоящее НРД начинается, как это часто бывает, незаметно для многих, поскольку является истинно народным и воспринимается как часть быта. Основано это движение на объединении старых религий и на использовании современных знаний для адаптации богов. Другими словами, будущая религия (или религии) пытается заменить логические несуразицы старых верований на новые, в которые можно было бы поверить любому студенту с кафедры теоретической физики. Например, сегодняшняя уверенность в разумности Вселенной начинает приобретать поистине вселенский масштаб. Конечно, взять и осмыслить это сложно, но мы говорим о вере, где понятие адекватности практически не имеет значения, поскольку любая вера не подразумевает наличия логических выводов и подтвержденных фактов. Я хотел провести маленький статистический анализ для определения процента людей, верующих в контакт со Вселенной, и, честно говоря, быстро это сделать у меня не получилось, а тратить на это время неинтересно. Оказалось, что люди не задаются особенно этим вопросом, а давно приняли это как постулат. Ничего другого по этому поводу в голову не приходит, кроме как процитировать Евангелие от Матфея:
Как видите ничего нового.
Черновик
Если коротко, то современный черновик нового религиозного восприятия мира выглядит примерно так:
Выдумка, конечно, но зато якобы «научно обоснованная» и своевременная. Моя ирония по поводу таких выводов обусловлена тем, что в них присутствует все то же мракобесие,
что и в объяснениях тысячелетней давности, как все работает. Ничего нового, каким бы современникам это ни казалось. Не знаю, что с людьми не так. Может быть, религиозным
людям что-то или кто-то является (я встречал таких людей), и благодаря этому они стали избранными. Даже объясняя самому себе источники веры у людей, не могу избавиться от
предположения, что они это не всерьез. Продолжим.
Человек, достигший единения со своим истинным «я», становится успешным, потому что у него есть внутренняя опора (сила истинного «я»). Он знает, чего хочет, у него есть вера
в себя и энергия. Он четко видит лучшие варианты, легко решает вопросы, тормозящие движение вперед. Ему просто во всем необъяснимо везет, и он всегда достигает своих целей.
А финансовая свобода увеличивается пропорционально его развитию. Такой человек хорошо чувствует других людей, его проницательность подсказывает, когда и что говорить.
У него отличные отношения со всеми, и в то же время он четко сохраняет свои границы. Ему интересно жить, он свободен от привязанностей и наполняет всех позитивом.
Так может жить каждый, потому что мы частицы единого поля сознания Вселенной.
Это только один из проектов для зарождения новой веры, но преобразование старых механизмов взаимодействия с богами на более новые уже очерчен. Думаю, лет через сто наши
потомки будут молиться другим богам, которые по своей сути те же самые, что и тысячи лет назад, потому что люди не меняются, меняется лишь их представление
об устройстве мира, и то, как правило, с большими допущениями и предположениями.
Христианство
Библейский рассказ о сотворении мира единым Богом (Шестодневом) является одним из центральных положений иудаизма, христианства и ислама. Основное повествование о сотворении содержится в первой книге Библии — Бытии.
Некоторые христиане всерьез, но очень наивно полагают, что до Библии люди не знали о сотворении мира. Это не так. До этого варианта были, естественно, другие. Создатель Библии, несомненно, учитывал опыт ближневосточных богов, поэтому исследователям не стоило особых усилий эту связь выявить. Сначала я собрал для статьи описания добиблейских богов, но потом увидел, что этой информации, как и богов, слишком много, и она не представляет интереса для статьи. Стоит ли описывать различных богов и древние представления людей о зарождении жизни на Земле, коих огромное количество? Просто поверьте мне на слово — все библейские боги имели так или иначе своих предшественников, которые так же замечательно творили чудеса и которым так же наивно поклонялись люди древности, не сознавая того, что все их молитвы и писания будут просто вычеркнуты из истории и заменены на новые.
Иисус
Вот лилии полевые: они не изнуряют себя трудом, не прядут.
От Матфея
Интересное противоречие, поскольку, не смотря на свободу вероисповедания и наличие религии, в конституции СССР была статья о тунеядстве, идеологический принцип которой гласил:
"Кто не работает - тот не ест"
Если рассматривать Иисуса с точки зрения религиозной идеологии, то портрет этого молодого, но авторитетного пророка, а для кого-то даже бога, возник, естественно, не сразу,
как может показаться на первый взгляд. Как я говорил, новое религиозное течение возникает всегда постепенно и учитывает опыт других аналогичных верований. Любая легенда будет
трактоваться по-разному, если ее передавать от человека к человеку на протяжении веков. Как переплетаются легенды и сказки разных народов, так переплетаются и религии.
Любая религия всегда продукт времени и порожденных им «истин». Одно из толкований первой строки Евангелия от Иоанна (Новый Завет) звучит так:
«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».
Логичнее было бы воспринимать этот текст так:
В начале было слово, и слово было бога, потом были люди, которые в это поверили.
Что же позаимствовал Иисус от своих собратьев по религиям?
От финикийского Адониса и фракийского Диониса — вся история со сброшенными погребальными пеленами, хождение по воде, пещера-гроб, а также некоторые нюансы воскресения.
От фригийского Аттиса — водяное крещение, превращение воды в вино, трехдневный срок пребывания в смерти перед воскресением, прощальная тайная вечеря с учениками и причастие.
От греческого Асклепия — способ исцеления слепца при помощи намазывания ему век слюной.
От Гора, Диониса и Гермеса — рождение в хлеву.
От Митры, Гора и Кришны — звездочеты-волхвы, навестившие новорожденного бога в вертепе, а также рождественская звезда и вся история с избиением младенцев и бегством.
Отметим, что все упомянутые боги были непорочно зачаты, родились в пещере или в хлеву от матерей-девственниц; все умели ходить по воде, летать и исцелять; все умерли во искупление чего-нибудь, и все потом воскресли. Довольно забавно, как раз об этом говорил Берлиоз поэту Бездомному в романе Булгакова.
Понятно, что каждое из упомянутых божеств тоже не было самостоятельно и оригинально. Аттис, Дионис, Митра, Озирис и прочие, в свою очередь, «сделаны» из элементов своих предшественников, богов еще более ранних и, вероятно, более примитивных, родословия которых уходят к духам неолита.
Взаимосвязь старых легенд является законом развития общества в целом и касается любой сферы человеческого бытия. Что-то новое почти всегда берется из чего то старого. Все эти открытия и теории о взаимосвязи различных богов при их непосредственном участии в сотворении мира напоминают исторический пересказ одних и тех же легенд, но разными рассказчиками и в разное время.
Люди на протяжении тысячелетий передавали свое религиозное понимание устройства мира, и никогда не было по-другому.
Из-за территориальной разрозненности, разницы в культурном и техническом развитии, из-за различных природных условий, умами людей и целых народов были созданы самые
необычные и разные варианты сотворения мира, огромное количество богов, бесконечное количество обрядов, идолов, множество религий, мифов и так далее. Многие боги и целые
религии были забыты, некоторые перешли в разряд исторических исследований быта и культуры, но некоторые еще действуют.
Верующим в основном все равно, во что верить. Они действуют по принципу «что попалось, в то и поверим». Самым простым способом выбора богов для поклонения является вариант
заимствования у ближайших предков. Это вполне логично, поскольку доступ к такой религии самый простой и передается по наследству от родителей. Кроме того, такая религия,
как правило, связана с культурным наследием народа.
Православная вера в этом смысле немного странная, поскольку христиане поклоняются Иисусу, который одевался совершенно не так, как их предки, жил в совершенно другом месте,
с другим климатом и другой культурой, он даже ел другую пищу и пил другие напитки. Даже сейчас обряд крещения на Руси выглядит неестественно. Если учесть, что в месте, где
крестился Христос, было достаточно тепло, то праздник крещения на Руси, особенно в северных ее широтах, выглядит забавно. Людям приходится прорубать лед, чтобы окунуться в воду.
Все давно к этому привыкли, но несведущему человеку, например индусу, чья религия совершенно другая, это может показаться слишком экстремальным мероприятием.
Не могу удержаться, чтобы не добавить элемент так называемой современной адаптации религии, которая выглядит не менее забавно, чем утверждение об избавлении грехов путем
погружения в святой источник. Это я имел в виду, когда говорил о приспосабливаемости религии к новым достижениям науки.
Псевдоученые также предположили, что на свойства воды влияют энергетические поля Земли, Луны, Солнца, поля планет Солнечной системы, разные космические излучения.
Ежегодно 19 января Земля вместе с Солнечной системой в космосе проходит через лучи особого облучения, в результате чего возрастает биоэнергетика всех вод Земли.
Именно 18—19 января вода получает дополнительную энергетику за счет изменений гравитационного поля в галактическом пространстве. По результатам исследований российского
ученого-физика Антона Бельского, в космосе перед 19 января целый ряд лет регистрировались интенсивные всплески потока нейтронов, превышающие фоновые уровни в 100—200 раз.
Земля попадает под энергетический канал, который структурирует все, в частности и воду на Земле.
Столько умных слов, собранных вместе, могут произвести на обывателя впечатление посильнее, чем проповедь священника. Однако воспринимать всерьез научные открытия такого рода
нельзя, поскольку они бездоказательны и являются обыкновенным шарлатанством. Эти же псевдоученые утверждают о воздействиях церковных обрядов освящения на воду. Вода реагирует
на молитвы и погружение серебряного креста. Так что вода, «заряженная» верой, добротой и любовью, действительно становится целебной. Кстати, именно данный факт нельзя полностью
исключать. Однако нельзя не заметить, что влияние общего сознания, усиленного количеством единомышленников, действительно теоретически может влиять на восприятие элемента поклонения, коим в данном случае является
вера в способность омовения исцелять. Эффект плацебо никто не отменял. Мы еще всего не знаем, поэтому отрицать уж совсем все, что связано с обрядами, было бы неразумно,
как, впрочем, и признавать это.
Стоит отметить, что купание в проруби на Крещение переросло из обычной религиозной процедуры в народное празднество. В результате чего такое мероприятие можно отнести скорее
к языческому ритуалу, чем к действительно христианскому действу.
Крещение Руси
Вернемся к крещению Руси. Итак, мы выяснили, что ничего общего между православной религией христиан и культурным наследием их предков на Руси изначально не было. Это настолько необычно, что не совсем понятно, как народ, проживающий на достаточно большой территории, умудрился взять и использовать религию, которая была навязана законодательно. Людям было просто приказано забыть своих богов, поверить в новых и использовать чужую религию. Конечно, в истории часто происходили захваты одних народов другими и подчинение их своей вере, но в случае с христианами на Руси никакого захвата вроде бы и не было. Скорее всего, причиной стала, как это часто бывает, борьба за власть и некое разочарование в старых богах, которые, наверное, начали «халтурить» и не реализовывать необходимые людям чудеса. Естественно, процесс внедрения новой религии был долгим и сложным. Не все люди захотели отказаться от своих устаревших богов и принять новых.
Жгли языческое «чернокнижие».
Все, что русский люд испокон веков
На бересте чертил глаголицей,
Полетело чохом в гортань костров,
Осененной царьградской троицей.
И сгорали в книгах берестяных
Дива дивные, тайны тайные,
Заповеданный голубиный стих,
Травы мудрые, звезды дальние.
К слову сказать, современные язычники именно так представляют навязывание христианской веры в России, но это только часть правды. Путь перехода к христианству длительным, и на практике не закончен до сих пор и, скорее всего, уже не закончится никогда. Если бы наши предки не приняли новую религию, а оставили старую, как это сделали японцы, индусы и прочие приверженцы языческой веры, то, возможно, страна сейчас была бы другой. Вопрос в том, насколько это было бы возможно. Все в конечном итоге зависит только от народа, его воли и согласия.
Храм
Храм Рода Великороссии находился почти в центре города. Среди горожан и приезжих это было очень популярное место. Многие приходили семьями или в компании друзей,
чтобы насладиться искусством молодых и талантливых певчих и музыкантов. В основном это были студенты московской консерватории или театрального училища, некоторые
появлялись вообще неизвестно откуда. Записаться петь или играть мог кто угодно, но, учитывая количество желающих, попасть в такой коллектив удавалось только одному
из сотни. Выбирали очень строго. Люди подшучивали про некоторых эстрадных звезд: «Его (или ее) бы даже близко не подпустили к Роду».
Было празднично и весело. Центр зала был ярко освещен. Свет струился откуда-то сверху. В дальних углах, наоборот, было почти темно. Окна и само здание располагались таким
образом, что естественный свет не освещал достаточно стены зала, и если некоторые участки подсвечивались искусственно, то углы выглядели совсем мрачно. В правом дальнем
углу располагалась большая медная урна на низкой кованой жардиньерке с маленькой дубовой лесенкой темно-красного цвета. В нее, открыв предварительно специальную пробку, можно
было бросить щепотку золы, принесенную прихожанами. Когда умерших сжигали, часть золы отдавали родственникам и друзьям усопшего. Они могли распоряжаться ей на свое усмотрение.
Кладбищ не было, и некоторые люди иногда хранили у себя прах близких. Большинство развеивали его в том месте, где завещал покойный, или просто избавлялись от него как хотели,
например, оставляя в здании солнца (месте, где провожали в последний путь).
Вдоль правой стены, помимо колонн, стояли величественные статуи древних богов (Даждьбога, Сварога, Коляды, Ярила, Авсеня, Лады, Леля, Мораны, Стриборга и других).
Поскольку форма храма была трапециевидная с уменьшением ширины от входа к дальней стене, то все статуи были видны с любой позиции. Дальше всех располагался Сварог — первое
земное воплощение образа Рода. Именно он, по Ведам, являлся первым идолом поколения в древности. Ему приписывают образование суши с помощью найденного горючего камня,
на котором впоследствии стали обитать люди. Сварог предстает перед посетителями как седобородый старец, держащий в руках кузнечный молот и посох.
Следующим стоит Велес — бог мудрости, покровитель волхвов. Велеса всегда воспринимали как проводника в пути духовного самосовершенствования, сопровождающего искателей истины в
мире Яви. Кроме того, это был бог-кудесник, предводитель чародеев и волшебников, как скотий бог, владыка животного мира, как бог Нави, страж врат иномирья, сопровождающий души,
переход меж мирами свершающие, а также как бог достатка, покровитель служебных духов, владыка подземного царства и морских глубин. Бог Велес является олицетворением усердности
и старательности в творении благих деяний, мудрости, уверенности, непоколебимости, способности отвечать за все сказанное да содеянное. Он так же, как и Сварог, является
сыном Рода и духовным наставником, ведущим по Пути духовного развития всех стремящихся к просветлению, сопровождающий на стезе постижения вечных истин бытия. В этом храме
он предстает в виде гусляра, играющего на музыкальном струнном инструменте, коим, по сути, явлено олицетворение многогранного мироздания. Рядом с Велесом находится
дочь Рода — Лада. Лада является божеством весны, любви и красоты. Это она покровительница как юных созданий, так и взрослых женщин. Девушки и женщины знали, что могут
в любой момент обратиться к богине-матери с просьбой или бедой, а Лада всегда поможет. Но откликается она только тем, кто имеет чистые помыслы. Статуя изображена в виде молодой,
светлой и в то же время строгой женщины. Длинные волосы зеленоватого и желтого оттенка и длинное зеленое одеяние. Ее дети располагались в виде фигур, вырезанных в камне
на постаменте Лады. Это были Жива, Леля и Морана. Лада являлась старшей из Рожениц, которые были матерями богов. В славянской мифологии ее называют богиней любви, весны и красоты,
покровительницей брака. От ее имени пошли такие слова, как «лад» (семейный лад), «ладный», «ладно», «ладить».
Следующими располагались три других воплощения Хорса (кроме Сварога) — Коляда, Ярило, Даждьбог. Сам Хорс — скорее его символ — был расположен в дальней части зала в виде
огромного ярко украшенного изваяния с тяжелей дубовой дверью чуть ниже самого символа, украшенного рубинами. Двери закрывали каменную широкую лестницу, ведущую на второй этаж.
На входе по бокам стояли драконы — василиски. Эта лестница символизировала вход в Ирий.
Ирий — это место, где пируют славянские боги. Через Ирий протекает Молочная река, вследствие чего Ирий имеет название Беловодье. В Ирий попадают праведники, а грешники после
смерти проваливались прямиком в Пекло. Именно в Ирий отправляются герои многих русских сказок, здесь они добывают молодильные яблоки и отсюда похищают волшебную жар-птицу,
здесь же били два источника — с живой и мертвой водой. Символ Хороса, расположенный выше дверей, представлял из себя крест с загнутыми окончаниями, стремящимися к форме круга.
Такой знак использовался не только в качестве амулета, но и в славянских гаданиях. Его философский символизм — упорядоченность бытия, круговорот природных событий, пробуждение
и переход на новый этап существования. Такой знак используют для того, чтобы изменить ситуацию к лучшему, привлечь в жизнь удачу и успех, сдвинуть дело с мертвой точки.
Там же, но левее, располагался символ Колард — один из основных священных славянских символов. Чаще всего его использовали в обережных орнаментах, которые вышивались на одежде.
Это знак семейного счастья, он помогал молодым людям и девушкам скорее сыграть свадьбу и родить здоровое потомство. Его использовали как очищающий символ в обрядах и ритуалах.
Такой оберег любили преподносить в подарок дорогим людям. В обережной вышивке Колард обычно уравновешивали парным знаком Солардом, изображая его на противоположной стороне.
По одной из версий, Колард помогает развить в себе сверхъестественные, магические способности, поэтому его носили при себе волхвы, ведуны и предсказатели. Также он часто
использовался в заговорах на исполнение желаний и приумножение богатства. Правее был знак Солнцеворота. Этот знак символизирует непрерывное движение солнца на небесах.
Амулет с изображением Солнцеворота помогает преодолеть любые неудачи, в особенности связанные с трудом и работой, избавиться от внезапных бед и неприятностей, зарядиться
жизненной энергией.
Статуи у правой стены богов были такого размера, чтобы их лица находились на одном уровне с живым огнем из чаши, находящейся на стеле в центре зала. Таким образом, на лицах
богов постоянно играли тени от смешения пламени, подсветки снизу и сверху и естественного освещения. Создавалось впечатление, что лица были живыми, глаза искрились, и иногда
возникало ощущение, что боги улыбаются или, наоборот, сердятся. Зрелище, особенно для детей, которые первый раз посещали храм, было завораживающее и запоминающееся.
На пьедестале каждой статуи были изображены сцены из древних легенд, рассказывающие о приключениях богов меньшего значения. Так, например, у ног Велеса располагалось ложе,
на котором возлежал Сон (бог сна), а рядом с ним богиня Дрема, подносившая ему чашу с зельем и фруктами на подносе. Сна считали незлобивым, даже веселым и справедливым.
Сон любил шутить и всегда был добр к тем, кто его почитает и уважает. А еще считали, что Сон мог принимать обличия людей и разных животных, менять голоса. Женою Сна была
богиня Дрема — покровительница мечтаний, лени, праздного времяпровождения и, конечно, детей. Дрема любит детей без памяти. Она вечером пробирается в дом, убаюкивает малыша,
гладит его по волосам, поет колыбельную. Взрослому Дрема вреда не приносит, но встает у него в головах, туда же, куда и Смерть. Вообще, сон и смерть всегда считались чем-то
единым. Недаром люди говорили «уснуть вечным сном».
На втором этаже находились балконы, откуда хорошо просматривался весь нижний зал и чаша с огнем. Здесь можно было отдохнуть на больших широких скамейках. Разрешалось даже
сидеть за столами во время проведения праздничных ритуалов. Как правило, места на балконе на время празднования нужно было бронировать заранее. На балконе, расположенном над
главным входом, размещались музыканты. Верх храма снаружи имел форму пирамиды. Изнутри потолок был выполнен в виде большого стеклянного купола, по всей площади которого
был изображен Млечный Путь на фоне самого Рода. Род был изображен за куполом, поэтому создавалось впечатление, что он смотрит на Млечный Путь откуда-то сверху. Считалось,
что Род является прародителем Млечного Пути и именно он контролирует все, что происходит в мире.
Между статуями богов и даже немного за их спинами находилась галерея в виде разноцветной мозаики с изображениями, выполненными из полудрагоценных камней и стекла. Это были
бессмертные. Выбирали бессмертных каждые двадцать лет всенародным голосованием. Каждые десять лет выдвигались несколько претендентов на бессмертие, после чего из них за
период от двадцати до сорока лет назад выбирали одного. Принцип выбора не менялся уже много веков. Никакие титулы и достижения не учитывались, кроме одного — народной
памяти. Изображения бессмертных делались из камней, соответствующих знаку самоцвета претендента. Учитывая, что каждое изображение изготавливалось раз в двадцать лет,
они значительно отличались по качеству, демонстрируя искусность мастеров своего времени. Это могло быть все что угодно, даже просто картинка, главное, чтобы изображение
ассоциировалось с памятью об этом когда-то жившем человеке. Для мастера, которому было дозволено выполнить такую работу, это была огромная честь, и он, конечно, пытался
вложить в это произведение все свое мастерство. Денег за работу никто не брал, поскольку сам факт обращения к данному мастеру был признаком признания его мастерства,
что и служило наградой. Среди скульпторов проводились конкурсы, на которых каждый мастер мечтал хоть чем-то быть полезным в том, чтобы оставить свой след в храме Рода,
да и любого другого храма.
В центре зала находилась высокая позолоченная, ярко освещенная стела, на верху которой в большой чаше всегда горел живой огонь. Все дышало величием и праздником.
Постоянно играла живая музыка с перерывами в несколько минут для смены исполнителей. Звучали песни и сказания. По особым дням устраивались настоящие представления и концерты.
Левая часть стены была наполнена изображениями и фигурами богов попроще. Их было достаточно много, они были размером с обычного человека. Здесь можно было найти картину
с изображением четырехглавого идола Свентовита с металлическим рогом в руке и оружием, рядом — Триглава, отдыхающего на одном из холмов Щецина, Збручского идола и так далее.
Даже божествам Яге и Кощею было отведено свое место.
По легенде Яга была красивой молодой девушкой. Она выглядела не хуже, чем богиня любви и красоты Лада. Яга была не только красавицей, но и искусным воином. Она одна могла
противостоять большому количеству врагов. Кощей тоже относился к божествам. Его отец — Чернобог (Змей Тьмы), а братья — Вий и Горын. Поэтому с Ягой их связывали родственные
связи. Кощей был правителем царства Нави (Кощеева царства) и обладал несметными богатствами. После Чернобога именно он имел огромное могущество и мудрость. Ему подчинялись
все сущности и твари царства мертвых. Несмотря на то что он владел магией, Кощей редко перевоплощался. Это был высокий худощавый старик с бородой, который больше смахивал
на скелет. В некоторых местах можно было четко разглядеть в изображениях древних историй шишиг, русалок, водяных, шишов, берегинь, леших и даже чертей и бесов. Вся эта
нечисть дополняла общую картину, добавляя некоторую иронию к совершенству основных богов и предостережения, что не все в мире идеально и, помимо главенствующих создателей
и управленцев всем на свете, мир населен более мелкими, каверзными и лживыми персонажами, чье уродство, воровство, обман и жестокость как скопище пороков соединялось в общей
карусели хитрых взглядов и ужасных физиономий вурдалаков, виев, кикимор и другой нечисти. Мертвяки, лихи, карачуны, игоши — кого только здесь нет. Все они имеют свою историю
и так же, как и остальные, находятся под всевидящим взором Рода.
Водяной — хозяин вод. Он обитает на дне, командует водными жителями, в том числе и русалками, а также пасет косяки рыб. Водяного можно встретить в омутах или под водяной
мельницей. В старину вообще считали, что мельники имеют связь с водяными и, соответственно, со всей нечистой силой. Водяной по своей сущности не агрессивный дух, но затащить
к себе в царство зазевавшегося человека может. Делает он это исключительно с целью поразвлечь себя.
Шишига — маленькое горбатое существо, брюхатое, холодное, с сучковатыми руками.
Набрасывается на зазевавшихся прохожих и тащит их в воду. В отличие от всем известного водяного, шишига обитает в камышах, предпочитает мелкие речушки и водоемы.
Днем отсыпается, появляется только в сумерках. Можно предположить, что шишига состоит в родстве с шишом (см. ниже), ибо напоминает его мелочностью своих пакостей.
Шиш — нечистая сила, обычно живущая на обочинах дорог, там же справляющая свои свадьбы (пыльные омуты). Голова у него с кулачок, нос длинный и вертлявый — словом, похож на кукиш.
Хмельные шиши мучают пьяниц, допившихся до белой горячки.
Русалка — человекоподобное существо, обычно женского пола, обитающее в водоемах. Также ее называют купавкой, водяницей,
шутихой. Русалка похожа на людей, с очень длинными волосами и иногда с рыбьим хвостом вместо ног. По ночам русалки любят выходить из воды, располагаться на камнях или на
траве и расчесывать свои волосы. Женщин русалки недолюбливают, а молодых парней русалки завлекают, щекочут, пытаются перевернуть лодки рыбаков или разными способами заманить
пловца на глубину. Чтобы уберечься от чар русалок, нужно избегать их взгляда и смотреть в землю.
Леший — лесной дух-оборотень. Внешний вид лешего очень похож на человеческий,
но его легко вычислить по перепутанной обуви. Часто у лешего нет правого уха, волосы обычно с пробором налево, а зеленые глаза горят словно угли. Леший может принять облик
любого лесного существа или растения. В лесу он хозяин, и все подчиняется его правилам. Леший предпочитает жить в ельниках, очень любит громко петь и ходит по лесам с очень
большой скоростью. Также лешие умеют имитировать голоса человека, заводя ауканьем в чащобы путников. К соседям он относится уважительно, будь то полевик (повелитель полей)
или домовой. Боится леший черных петухов, трехцветных кошек и «четырехглазых» собак (имеется в виду собака, у которой над обычными глазами белые «брови»). И поселения
с такими обитателями предпочитает обходить стороной. Лешие не имеют цели причинить человеку какой-то вред, они скорее шутят, просто шутки их получаются злые и грубые — то
заведут человека в топь, то туман в глаза напустят. Впрочем, от морока человеку легко избавиться — достаточно поменять местами обувь на правой и левой ногах или надеть
вывернутую наизнанку одежду. Однако в день на Ерофея-мученика (17 октября) в лес ходить не стоит — лешие бесятся, и ничто их не берет, тогда они могут причинить настоящий
вред и даже погубить человека.
Вий — существо, у которого веки опускаются до самой земли, но если поднять их вилами, то уже ничто не утаится от его взоров. Вий одним
взглядом своим убивает людей и обращает в пепел города и деревни. К счастью, убийственный взгляд его закрывают густые брови и близко прильнувшие к глазам веки, и только в
том случае, когда надо уничтожить вражеские рати или зажечь неприятельский город, поднимают ему веки вилами. Вий считался одним из главных служителей Чернобога. Его полагали
судьей над мертвыми. Его почитали насылателем ночных кошмаров, видений и привидений, особенно для тех, у кого нечиста совесть.
Лихо — дух зла, несчастья, олицетворение горя.
Облик лиха очерчен не вполне определенно. Как и многие обитатели иного мира, лихо и похоже на человека, и отличается от него. Лихо предстает либо как огромный одноглазый
великан, либо как высокая страшная худая женщина с одним глазом. Когда рядом с человеком находится лихо, его начинают преследовать самые разные несчастья. Часто лихо
привязывается к такому человеку и всю жизнь терроризирует его. Тем не менее человек сам виноват в том, что к нему привязалось лихо — он слаб, не может противостоять
повседневным трудностям.
Белая баба — предвестница несчастья. Внешне это высокая женщина, одетая в белую ткань с головы до ног. Она внезапно появляется чаще всего из лесу
на дороге. Белая баба обычно стоит молча с закрытыми глазами или плачет и причитает. Иногда она просит купить ей белую ткань, а взамен предсказывает будущее. Исчезает так же
внезапно, как и появляется. Своим появлением она предвещает несчастье, войну, болезнь, смерть. Если в доме находился больной, для того чтобы не допустить белую бабу,
под крыльцом зарывали кобылью голову, вешали косу над воротами или на верхнем косяке дверей, приколачивали к порогу подкову. Карачун — злой дух, символизирующий внезапную
смерть в молодом возрасте, смерть от холода или мороза. Чаще всего изображается седобородым стариком с суровым выражением лица и леденящим взглядом. По некоторым данным,
карачун является прообразом современного Деда Мороза.
Слева между картинами и небольшими фигурами идолов были двери, за которыми находились комнаты ведунов и успокоения. Чтобы стать специалистом по Ведам (ведуном), необходимо
помимо окончания религиозных курсов иметь высшее образование, а также некоторый опыт по работе с людьми. Здесь можно было поговорить об истории и предназначении того
или иного божества, подобрать себе способ верования или избавления от пороков. Каждый человек мог обратиться к ведунам и попытаться разобраться вместе с ними с душевными
проблемами. Люди, даже абсолютно неверующие, иногда шли к ведунам просто посоветоваться.
Конечно, действительно верующих было очень мало, и посещение храма больше напоминало экскурсию или просто приятное времяпрепровождение. Сюда часто заходили влюбленные,
поскольку так повелось, что площадь перед храмом использовалась как место назначения свиданий. Но все равно, прикасаясь к традициям предков, люди вспоминали, что в каждом
из них, как было и раньше, есть место злу и добру, совести и чести, трусости и предательству, любви и совершенству. Несомненно, старые боги каким-то невероятным образом
помогали нуждающимся и по сей день.
Володя
Не умереть, а именно уснуть.
В. Высоцкий
Все это вспомнилось Володе, и он буквально на несколько секунд ощутил себя тем ребенком, которого родители приводили когда-то в этот храм, расположенный недалеко от их дома. Мог ли он предполагать сейчас, стоя за сценой, что через тридцать лет его глиптика из зеленого самоцвета, с открытым взглядом и со сжатым в левой руке грифом гитары, появится между Мораном и Стрибогом, и люди будут приходить именно к нему и что-то просить или спрашивать. Сейчас он рассмеялся бы над наивными людьми, просящими помощи у человека, который даже себе помочь не смог. Зачем они будут приходить к нему, Владимир поймет гораздо позже, там, на стене, между двумя мертвыми статуями, а сейчас он, стряхнув с себя детские воспоминания, сделал несколько шагов по сцене, поздоровался со зрителем и провел большим пальцем правой руки по струнам. Зрители замолчали, резкий звук минорного аккорда, прошедший через микрофон и усилители, разорвал тишину, отделив прошлое от настоящего, и началось маленькое волшебство.
Религия в России
А.В. Амфитеатров (1862—1938) писал:
Новая религия всегда проходит долгий путь, прежде чем стать общепринятой. Христианство и сейчас не является народной религией в России. Как я уже говорил, православных очень мало. В России до сих пор проживают язычники. Да, они ходят в церковь и даже верят в Христа, но ничего об этом не знают и не хотят знать. Их не интересует сама религия, им важно только наличие веры. Они до сих пор создают фильмы и истории с персонажами старой веры, взрослые рассказывают детям про Бабу-Ягу, домовых и леших. Создаются специальные места со скромным названием «музеи славянской культуры», которых, к слову сказать, становится все больше. Люди до сих пор сжигают чучело зимы на Масленицу. В магазинах продаются языческие сувениры и амулеты. Молодежь делает татуировки с изображением языческих символов и богов. В наши дни продолжают отмечать праздники, традиции которых уходят в древние верования. Самые популярные среди них — Святки, Масленица и день Ивана Купалы. Праздничные обряды и обычаи — ряженье, чучело и костры, народные гулянья, гадания, катание на санях — сохранили в себе элементы языческой мифологии. На масленичную неделю до сих пор пекут блины и угощают друг друга, так как считалось, что чем обильнее будет угощение, тем богаче будет год. Если еще добавить к этому огромное число всяких ведьм, колдунов, экстрасенсов, чьи услуги очень популярны среди называющих себя православными, то становится понятно, что православные — это обыкновенные язычники. Если государство перестанет спонсировать христианские церкви, как это было сделано после революции, то, вполне возможно, останутся только музеи славянской культуры, к которым добавятся еще и музеи православной культуры. Во времена СССР государством выделялись деньги на содержание некоторых храмов и целых комплексов христианской культуры (например, Троице-Сергиевой лавры), но это делалось только для сохранения культурного наследия и вряд ли избавило бы православие от забвения. Надо отдать должное церковнослужителям, которые сумели в трудные для них времена (имеется в виду период СССР) сохранить веру и доказать свое право на существование. Однако я связываю эту выживаемость с тем же язычеством, поскольку выбора у верующих, куда пойти, не было. Вспоминаются строки из стихотворения Есенина “Возвращение на родину”
Такая гадость! Просто удавись!
Вчера иконы выбросили с полки,
На церкви комиссар снял крест.
Теперь и богу негде помолиться.
Уж я хожу украдкой нынче в лес,
Молюсь осинам…
Может, пригодится
В отличие от времен крещения Руси князем Владимиром, когда язычество искоренялось до основания, христианские храмы не уничтожали и православие во времена
СССР не запрещали, хотя критиковали довольно успешно.
Из истории Троице-Сергиевой лавры
Церковь на протяжении вот уже тысячи лет борется с языческими «предрассудками», но делает это бездарно, поскольку более-менее понятное и красивое верование
пытается заменить непонятным и еще более неправдоподобным. Если бы церковь смогла приспосабливаться быстрее, шансы обрести почитателей среди прогрессивной
части человечества были бы у нее гораздо выше. Народ бессознательно не принимает данную религию и до сих пор всячески ей сопротивляется, называя себя при этом христианами,
крестясь и целуя крест. Такой парадокс поведения возник по очень простой причине.
Язычнику не столь важна сама религия, сколько способ общения с богами.
Обращаясь в церкви к какому-нибудь святому, что само по себе является идолопоклонством и нарушением главной заповеди христиан, люди подсознательно обращаются к своим забытым
богам, практически не интересуясь историей происхождения самого святого.
Святой для язычника — это идол, и много о нем знать не нужно.
Идолы
Идолы, статуи, ведические символы и другие изображения славянских богов известны из различных источников. Устанавливались они где только можно, в том числе в святилищах.
Информации об идолах очень мало, но свойство человека создавать себе кумиров и предметы поклонения настолько же естественно, как само язычество, поскольку исходит от самой
природы человека.
В христианский период старых богов именовали богами только условно, апеллируя к заблуждениям язычников. Теперь они стали считаться ложными «богами» или всего лишь истуканами,
идолами, вещественными предметами, лишенными сакральной сущности и не имеющими значения в жизни человека. Согласно другому подходу, реализованному в том числе
у христиан-неофитов, которые не преодолели до конца языческие понятия, эти боги не нейтральны, а понимаются как злокозненные и вредоносные силы, враждебные человеку,
бесы, демоны и тому подобное. В ходе христианизации государством и церковью в первую очередь уничтожились идолы и святилища. Эти разрушения получали форму поругания «ложных»,
бесовских святынь.
Начало
После гибели в 972 году князя Святослава Киевом управлял Ярополк. В Википедии со ссылками на Лаврентьевскую летопись по этому вопросу можно прочитать следующее: Владимир захватил перешедший на сторону Киева Полоцк, перебив семью правителя города князя Рогволода. Княжну Рогнеду, просватанную прежде за Ярополка, он насильно взял в жены. Именно отказ Рогнеды на сватовство Владимира и вызвал его месть: княжна считала недопустимым выйти замуж за сына наложницы, коим был Владимир. Ее слова «не хочу розути робичича» («не хочу разувать раба») согласно славянскому обычаю разувания супруга сильно унизили Владимира и Добрыню, так как намекали на статус матери Владимира (сестры Добрыни). Затем с большим варяжским войском и новгородской дружиной осадил Киев, где заперся Ярополк. По версии летописи воевода Ярополка Блуд, подкупленный Владимиром, заставил Ярополка бежать в маленький городок Родень, запугав мятежом киевлян. В Родене Владимир заманил Ярополка на переговоры и приказал двум варягам поднять «его мечами под пазухи». Беременную жену Ярополка, бывшую греческую монахиню, Владимир взял в наложницы. По летописи Владимир вокняжился в Киеве в 980 году. Новый князь киевский принял меры к реформации языческого культа. Воздвиг в Киеве капище с идолами шести богов славянского язычества (Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши, без Велеса).
Крещение Руси. Продолжение
Что касается крещения Руси, то информация слишком запутанная и сейчас уже не столь важна. Что произошло, то произошло. Принятие новой веры было непростым и кровавым, что вполне логично, поскольку, напомню, любая новая религия в те времена — это новая власть. Датой крещения Киевской Руси традиционно считается летописный 988 год. В Киеве крещение народа прошло сравнительно мирно, в то время как в Новгороде оно сопровождалось восстаниями народа и подавлением их силой. В Ростовско-Суздальской земле, где местные славянские и финно-угорские племена сохраняли в силу отдаленности определенную автономию, христиане оставались меньшинством и после Владимира. У вятичей до XIII века господствовало язычество. Позже неверие в Иисуса просто каралось смертной казнью. 1284 годом датирован новгородский перевод «Кормчей» (византийской книги церковного права), в котором сказано: «Если кто будет еретические книги у себя держать и в волшебство их веровать, то будет проклят, а те книги на голове его сжечь». В середине XV века в русских землях появляются более широкие формулировки. В летописях 1438 года содержится указание сжечь живьем или закопать живым в землю того, кто будет уличен в ереси. Соборное уложение 1649 года в своих первых двух статьях гласило: Если иноверцы, а также русский человек, возложит хулу на Господа Бога и Спаса нашего Исуса Христа, или на родившую Его пречистую Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, или на честный крест, или на святых Его угодников, и про то — сыскивать всякими сысками накрепко. И если будет про то сыщется прямо, того богохульника казнить, сжечь. А если какой бесчинник пришел в Божью церковь во время святой литургии и каким бы то ни было способом не даст ее совершить, то его, поймав и расследовав о том напрямую, что он так учинил, казнить смертью без всякой пощады.
Жизнь продолжается
Напомню, в давнее время отказ поклоняться государственной религии (вере) означал не просто критику власти, а практически призыв к свержению этой власти. Относиться
в то время к религии и к вере так, как сейчас, было бы неправильно.
Жизнь не стоит на месте, не стоит воспринимать события давних лет с сегодняшней точки зрения.
Такое рвение со стороны власти по отношению к новой религии было не только в России, но и в других странах. С течением времени нравы проповедников новой веры смягчались.
Тем не менее вплоть до 1905 года отказ от православной церкви считался в России уголовным преступлением. В XXI веке в России в уголовном кодексе появляется статья об
оскорблении чувств верующих. Теперь за «публичные действия, выражающие явное неуважение к обществу и совершенные в целях оскорбления религиозных чувств верующих,
предусмотрена максимальная уголовная ответственность в виде 1 года лишения свободы, а если эти действия совершены в местах, специально предназначенных для проведения
богослужений, других религиозных обрядов и церемоний, срок лишения свободы может достигнуть 3 лет». Статья была бы вполне логичной с точки зрения воссоединения религии
и государства, если бы такой способ запрета критики религии не устарел. Он и раньше не очень работал, поскольку народ не воспринимал христианство как религию, видя в нем
только обряды и идолов для поклонения, а в современном мире эта уголовная статья только оттолкнет прогрессивную часть общества и особенно молодежь от религии, которая
угрозами пытается запретить критику в свой адрес. Кроме того, статья эта, учитывая, что на дворе XXI век, очень странная. Например, как теперь относиться к «Сказке
о попе и его работнике Балде» Пушкина или старым советским фильмам, где иногда явно высмеивается культ церкви. Вспомните хотя бы распространенное в советские времена
выражение «Религия — опиум для народа» или крылатую фразу Остапа Бендера «Вы не в церкви, вас не обманут». Да и само понятие «оскорбление чувств» неопределенное. Того,
что может оскорбить одного верующего, другой может даже не заметить
Что касается сказки о дореволюционной вере в так называемую святую Русь, царя и отечество, то нужно понимать, что вера в те, относительно недавние, времена была тесно
связана с государственным строем и укладом жизни и в реальности мало отличалась от сегодняшнего положения дел. В своем интервью профессор Санкт-Петербургской духовной
академии, церковный историк протоиерей Георгий Митрофанов сказал, что «мы представляем собой общество крещеных безбожников». Под безбожниками он понимал отсутствие
понимания религии в умах людей, потому что бог — это не религия. В современной России религия вроде есть, и государство выделяет средства для внедрения ее в народные
умы, но люди плохо принимает эту религию, они и раньше никогда не принимали ее и вряд ли уже примут. Так что все разговоры о принуждении людей в России к чужеродной вере
хотя и имеют под собой некие основания, но в реальности далеки от истины. Если народ был не способен сохранить свою религию и принял другую, то, возможно,
и религии никакой не было. Несмотря на это народ, сохранив частично свою веру, новую религию так до сих пор и не усвоил. Выводом из этой ситуации мог бы быть
запрет на выделение бюджетных средств для пропаганды неудавшейся религиозной кампании. Это все равно рано или поздно произойдет, но чем быстрее появится возможность
избавиться от ненужных устаревших легенд, пригодных только для исторических фильмов и сказок, тем больше возможностей появится для формирования новой веры и идеологии.
Христианские кодексы никому давно не интересны за исключением примерно 5% населения. Есть другие кодексы. Люди в современном мире, если уж это им так необходимо, могут
выбирать сами себе веру и религию. Сейчас для этого есть все возможности, о которых раньше человек и мечтать не мог.
Мир давно стал другим, и религии старого мира уже не годятся и будут постепенно отвергнуты.
До революции
Итак, посмотрим, что говорили раньше, в так называемой христианской Руси, до революции 1917 года. Предлагаю вашему вниманию цитаты из официальных церковных изданий.
Русский народ ничего не понимает в своей религии… он смешивает бога со святителем Николаем и последнему готов даже отдать преимущество… Догматы христианства ему совершенно неизвестны.
«Странник», 1904, №I:
У нас не только простой народ, но сплошь и рядом даже в образованном обществе не могут различить в религии существенного от несущественного, догмата от обряда и обычая.
«Церковный голос», 1906, №46:
Наш простолюдин объят непроглядною тьмою религиозного невежества, он порою ничего не понимает ни в исповедуемой вере, ни в совершающемся пред ним богослужении.
«Пастырь и паства», 1915, №1 (из письма священника):
На собраниях нас ругают, при встрече с нами плюют, в веселой компании рассказывают про нас смешные и неприличные анекдоты, а в последнее время стали изображать нас в неприличном виде на картинках и открытках.
«Странник», 1905, №3:
Интеллигенция наша в подавляющем большинстве относится к религии или совершенно безразлично, или даже отрицательно. Несмотря на невежество масс, к церкви отношение всегда было весьма скептическим, и в случае народных бунтов, например, Разина или Пугачева, а также просто крестьянских, кои случались частенько, доставалось и церкви. Поп, видимо, всегда ассоциировался с государством, поскольку крестьянина в буквальном смысле заставляли отправлять культ.
Отрывок из письма Белинского Гоголю:
Приглядитесь попристальнее, и Вы увидите, что это по натуре своей глубоко атеистический народ. В нем еще много суеверия, но нет и следа религиозности. Суеверие проходит с успехами цивилизации, но религиозность часть уживается и с ним. Живой пример Франция, где и теперь много искренних, фанатических католиков между людьми просвещенными и образованными и где многие, отложившись от христианства, все еще упорно стоят за какого-то Бога. Русский народ не таков: мистическая экзальтация вовсе не в его натуре. У него слишком много против этого здравого смысла, ясности и положительности в уме: вот в этом-то, может быть, и заключается огромность исторических судеб его в будущем. Религиозность не привилась в нем даже к духовенству, ибо несколько отдельных, исключительных личностей, отличавшихся тихою, холодною, аскетической созерцательностью, — ничего не доказывают. Большинство же нашего духовенства всегда отличалось только толстыми брюхами, теологическим педантизмом да диким невежеством. Его грех обвинить в религиозной нетерпимости и фанатизме. Его скорее можно похвалить за образцовый индифферентизм в деле веры. Религиозность проявлялась у нас только в раскольнических сектах, столь противоположных по духу своему массе народа и столь ничтожных перед нею числительностью.
Самое интересное, что многие мысли из письма можно вполне отнести и к современности, поскольку сущность попов в России никогда сильно не менялась. Их главный принцип —
зависимость от государства, а главная функция — контроль.
Даже великий князь Александр Михайлович Романов (морской офицер, писатель, исследователь, шурин императора Николая II и его советник) в своей книге воспоминаний пишет:
В пору империи было запрещено вообще не верить, то есть в любой переписи просто не было понятия «неверующий». Светских браков не было, а переход из православной веры
в другую считался уголовным преступлением. Впрочем, преступлением только в том случае, если переход именно из православия в другую веру. Например, переход мусульманина
или иудея в православие не возбранялся.
Например, когда в 1738 году морской офицер Александр Возницын обратился из православия в иудаизм, то по приказу царицы Анны Иоанновны, императрицы Всероссийской из династии
Романовых был публично сожжен. 3 июля 1738 года императрицей была подписана резолюция:
Возницын и Лейбов были публично сожжены 15 июля 1738 года на Адмиралтейском острове в Петербурге.
В более поздний период также были актуальны законы о религии, уже не такие суровые, но все же репрессивные. А вот начиная с 1905 года ситуация меняется.
С одной стороны — «Указ об укреплении начал веротерпимости», а с другой — продолжение поддержки православия на государственном уровне. То есть, несмотря
на «веротерпимость», православие оставалось государственной религией, и часть законов о религии все еще имели силу.
О состоянии православного культа отлично свидетельствует одно из самых компетентных лиц — обер-прокурор Синода Константин Победоносцев (1827—1907, правовед,
писатель, переводчик, историк церкви, профессор, действительный тайный советник):
После 1905 года каждый учащийся в гимназии обязан был отсчитываться об «исповеди и причастиях» в виде справки. Художник Евгений Спасский вспоминал:
Посещение же всех церковных служб именно в своей церкви было обязательным, при входе в церковь сидел надзиратель и в журнале отмечал приход ученика. Пропуск одной
службы без уважительной причины, то есть без справки от врача, значит, в четверти по поведению будет четыре; пропуск двух — вызывают родителей, а трех — увольнение
из гимназии. А служб этих было без конца: суббота, воскресенье и каждый праздник, все отдыхают, а мы стоим, и стоим подолгу, так как священник наш был тягомотный и
служил медленно и долго.
На III съезде Всероссийского союза учителей в 1906 году закон божий осудили. Было высказано мнение, что этот урок:
…не подготовляет учеников к жизни, а вытравляет критическое отношение к действительности, уничтожает личность, сеет безнадежность и отчаяние в своих силах, калечит
нравственную природу детей, вызывает отвращение к учению и гасит народное самосознание.
Интересно, но, несмотря на тот факт, что поддержка правительства все еще была достаточно колоссальной, религия уже не могла удерживаться. Попы постоянно жаловались
на то, что их, мол, не очень-то и любят. Очевидно, что люди осознают свои права лишь в период кризиса, и именно тогда можно увидеть реальное положение вещей.
Даже религиозный философ Сергей Булгаков это констатировал:
Получается, что в целом никакой православной религиозности и не было. И концепция современных церковников о том, что все было идеально, а затем пришли злобные «враги народа русского» и «растоптали» веру русскую, — безосновательна. Интересно что они же говорили про коммунистов и комсомольцев например в 60-ые. Стоит также упомянуть, что именно те люди, которые были воспитаны в православии и христианских заповедях, принимали непосредственное участие в Гражданской войне, воодушевленно уничтожая своих же соотечественников. Народ как придерживался языческих взглядов, так и остался им верен до сих пор, даже несмотря на то, что часть этого народа ходит в церковь и искренне верит в Христа.
Писатели
обросла лесом, корнями, бурьяном, диким терновником;
и никто не найдет теперь к ней дороги.
Н. Гоголь, «Вий»
Мне кажется, Гоголь очень хорошо показал (в шутливой форме) представителя православного духовенства по имени Фома Брут (главный герой повести «Вий»).
Бурса, в которой учился главный герой, была своеобразной школой, в которой только «избранные» — люди с выдающимися способностями и научными интересами — приобретали образование,
большинство же ничему не научивались, но зато выносили оттуда характеры, вполне подходящие к потребностям того жесткого, сурового времени. Учеников там жестоко драли,
держали впроголодь, и ученики, в свою очередь, занимались больше всего избиением друг друга да заботой о собственном пропитании. Развлечения там были грубы и суровы.
Подобный образ казака и философа, отличающего хладнокровием и склонностью к фатализму, не редкость в творчестве Н. В. Гоголя. Скорее всего, это идеализированный
собирательный портрет, сотканный из характе́рных национальных черт характера, присущих малороссам в те далекие времена, о которых рассказывается в повести «Вий».
Лев Толстой был официально отлучен от церкви в 1901 году согласно «Определению и посланию Святейшего синода о графе Льве Толстом». Но его отношения с религией испортились
задолго до этого. Еще в 80-х годах позапрошлого столетия он начал писать работы, осуждающие православную церковь. Толстой был верующим человеком, но то, во что он верил,
существенно отличалось от религиозных канонов православия. Он не принимал божественность Иисуса, догмат о Троице, а церковные таинства называл колдовством. Государство,
которое защищало интересы церкви, не трогало Льва Николаевича только потому, что он имел высокое дворянское происхождение и влияние в обществе. После выхода
романа «Воскресение» терпение церкви лопнуло. Дело в том, что в одном из эпизодов романа Толстой жестоко поиздевался над религией и таинством причастия. Даже
на смертном одре писатель был верен своим взглядам. Он умер без покаяния и причастия в возрасте восьмидесяти двух лет в 1910 году.
В отличие от Толстого и Пушкина, в своих произведениях Чехов почти не писал о религии. Об отношении писателя к богу и к религии мы узнаем из писем.
Легко любить Бога, сомневаться в котором не хватает мозга …Я человек не верующий …Религии у меня теперь нет.
После окончания университета Тургенев отправился на дальнейшее обучение в Европу, там он стал убежденным западником и утратил веру. До конца жизни Тургенев оставался
верен своим взглядам. Перед смертью близкие люди позвали к нему священника, но писатель отказался от исповеди и причастия.
Действительно, мало что изменилось с тех пор. Уже тысячу с лишним лет христианство, переродившееся в православие, агитирует народ поклоняться и верить его богам, а этот
народ упорно ничего не хочет понимать. Может быть, ему уже и не нужно это понимание, поскольку, как сказал патриарх Кирилл, «мы сегодня являемся свидетелями вытеснения
христианства, вообще религиозного начала, но особенно почему-то христианства, из жизни Западной Европы и Северной Америки…». Конечно, патриарх имел в виду,
что Западная Европа и Америка — это «поклонники» Антихриста, но парадокс заключается в том, что Антихрист — это есть представитель той самой христианской религии,
которую вытесняют эти страны, соответственно, вытесняя и Антихриста.
Первый президент Академии российского телевидения Познер В. В. в свойственной ему манере тоже высказался по этому поводу:
Общее в религиях
Все религии имеют много общего в вопросах, касающихся совершения проступков. Не укради, не убей, не прелюбодействуй и так далее, но есть некоторые отличия в остальных
заповедях. Лучше, конечно, не называть это заповедями, поскольку они якобы даются человеку от лица бога, а некоторые религии (например буддизм) вообще отрицают наличие бога.
Назовем это правилами.
Я попытался сопоставить и таким образом сравнить правила основных пяти религий, чтобы выделить общее между ними и принципиальные различия. Описание содержит некоторые
неточности, поскольку все правила отличаются друг от друга по тексту, но могут на обычном бытовом уровне трактоваться одинаково, поскольку смысл содержат полностью идентичный.
Итак.
Буддизм: Не признает бога.
Христианство, иудаизм, ислам: Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им.
Буддизм: По этому поводу я ничего не нашел.
Индуизм: Ишварапуджана (поклонение). Нужно молиться и медитировать каждый день. У семейного алтаря нужно ежедневно держать фрукты, цветы и еду. Сиддханта Шравана (чтение священных писаний). Необходимо изучить священные учения и слушать пожилых людей
Все: Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно.
Христианство, иудаизм, ислам, индуизм: Шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — субботу — посвяти Господу Богу твоему.
Буддизм: По этому поводу ничего нет.
Христианство, иудаизм, ислам, индуизм: Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои.
Буддизм: По этому поводу ничего нет.
Все: Не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего, не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ничего, что у ближнего твоего.
Как видно из проверки на совместимость некоторых основных правил, все религии призывают примерно к одному и тому же, за исключением буддизма и немного индуизма. Чтобы не загромождать статью всякими бесконечными трактовками и второстепенными правилами, лучше поговорим о нескольких важных отличиях.
Буддизм>
Буддизм возник в середине I тысячелетия до н. э. на территории Индии в среде шраманов — странствующих аскетов и отшельников. Согласно решению ЮНЕСКО, повлиявшему
на празднование 2500-летия буддизма в 1956 году, условной датой возникновения буддизма является 543 год до н. э.
Буддизм отрицает бога и само понятие создания
вселенной и человека. Эта религия считает, что обсуждать и спорить по этому поводу не имеет смысла, поскольку нет никаких фактов и доказательств как божественного,
так и материального происхождения разума.
По сути, буддисты — это агностики, которые умудрились создать свою религию. Вселенная, по их мнению, была всегда, а
жизнь одного и того же человека не возможна вечно. Человек умирает, а его душа трансформируется в другую жизнь, и не обязательно в человеческую. Это очень
напоминает теорию струн Стивена Хокинга и высказывания Эйнштейна о преобразовании энергии. Не нужно только думать, что этот факт хоть как-то приближает видение
буддистов к истине.
Понятия ада и рая у буддистов также отсутствуют, но есть понятие перерождения и кармы. Карма говорит о причинно-следственных связях: каждое
действие в настоящем, будь оно хорошим или плохим, повлечет в будущем соответствующие последствия. Душа, покинув тело, в зависимости от накопившейся кармы может
перейти в высшие, низшие миры или остаться в мире людей. Всего существует шесть миров сансары, которые также носят название «шесть путей страданий» или «уровни сознания».
Попав в низшие или высшие миры, связанные с уровнем сознания, души не остаются в них навсегда, они не пользуются вечным блаженством и не испытывают адские мучения вечность.
Как только они исчерпали свою карму, следует новый оборот круга сансары, который может привести их на другой уровень. При этом попадание в ад не считается чем-то
катастрофическим. Буддисты понимают, что это один из этапов в цикле перерождений, следствие плохих поступков, действий, мыслей. Так же и рай не кажется огромным счастьем,
ведь рано или поздно воплощение в этом мире прекратится.
Согласно «Четырем благородным истинам», составляющим суть доктрины Будды, цель состоит в том, чтобы преодолеть
страдание (духкха), порожденное страстным желанием, а также неведением об истинной природе реальности, основанной на непостоянстве (аничча) и отсутствии неизменной
сущности (анатта). В большинстве буддийских традиций делается упор на устранение ошибочного представления об индивидуальном «я». Следование рекомендуемым Буддой путям
ведет к прекращению страдания, выходу из цикла смерти и рождения и достижению нирваны.
Будда утверждал, что понимание жизни не пришло к нему как божественное откровение, а стало результатом размышлений. Его интересовало, почему жизнь людей так тяжела и
есть ли возможность избавления от этого. Будда сформулировал четыре постулата учения. Мир полон страданий и несовершенства. Человек существует в условиях страха,
тревожности, непостоянства. Они искажают реальность, поэтому следует постигнуть причину страданий, чтобы найти путь избавления от них. Источник страданий человека
Будда находит в желаниях и страстях, в жажде жизни и чувственных удовольствиях, которые одолевают людей. Эти страсти заставляют вращаться колесо жизни по кругу
рождений и смертей. Есть возможность вырваться из этого круговорота, чтобы прекратить страдания. Это путь преодоления страстей, путь просветления. Высшая цель этого
пути — достижение нирваны (состояния блаженного небытия). Будда определил, как идти к этой цели. Он описал путь спасения, который состоит из восьми этапов, в том числе
соблюдения этических норм, постижения мудрости, медитации и так далее.
Считается, что буддизм — самая древняя религия, но это очень спорно. Археология — это наука «сама в себе», и не стоит так уж абсолютно ей доверять. Вообще, давность
образований религий не имеет никакого значения. Что было очень давно, сейчас уже неважно и, скорее всего, неправда. Стоит заметить, что это религия в общем-то
достаточно свободных людей, поскольку она не ставит перед человеком условия. Если человек не хочет быть буддистом, то это его право даже по канонам самой религии.
Непринятие буддизма не помешает человеку получить хорошую карму и переродиться в другую жизнь.
Лично мне эта концепция наиболее понятна, и я бы, скорее всего, придерживался ее при условии, что пришлось бы выбирать одну из наиболее популярных религий. Возможен
еще японский вариант, но я не считаю, что у японцев вообще есть религия в прямом смысле этого слова. Об уникальности японской религиозности мы еще поговорим.
Иудаизм
поскольку англичане не считают себя глупее евреев.
У. Черчилль
Иудаизм — религиозное, национальное и этическое мировоззрение, зародившееся у еврейского народа во 2 тысячелетии до н. э.
Это монотеистическая (признание только одного Бога) религия.
Иудеи — этнорелигиозная группа, включающая тех, кто был рожден матерью-еврейкой, и тех, кто обратился в иудаизм. В 2018 году численность
иудеев во всем мире оценивалась в 14,6 млн человек, что составляет около 0,2% от всего населения Земли. Около 44,9% всех иудеев проживает в Израиле,
около 41,7% — в США и Канаде; большинство остальных проживает в Европе — 9,2%. Иудаизм заявляет об исторической преемственности, охватывающей
более 3000 лет. Данная религия сыграла значительную роль в развитии западной культуры по причине ее связи с христианством — доминирующей религией на Западе.
К основным вероучительным принципам иудаизма относится представление о единстве религии, национальной принадлежности и формах обыденного существования. Из этого
положения следует, что еврейские общественные институты не делятся на сугубо религиозные и светские, религиозная идентичность проявляется в первую очередь через
обыденную жизнь. Центром религиозной и общественной жизни еврейской общины является синагога.
Первородный грех>
Христианская доктрина первородного греха в иудаизме отсутствует. Иудеи верят, что ребенок входит в мир свободным от греха, с чистой, невинной и незапятнанной душой.
Христианское учение, утверждающее, что человечеству необходимо избавление вследствие первородного греха, чуждо для большинства средневековых еврейских мыслителей.
Первородный грех — это христианский термин, означающий первый грех в человеческом роде, совершенный в Эдеме Адамом и Евой. В формальном понимании грех заключается
в ослушании Божьей воли, нарушении запрета «от дерева познания добра и зла». Христианство утверждает, что в результате первородного греха мир безнадежно испорчен.
Материальность — это стопроцентное зло. Чем дальше от нее — тем лучше. Наиболее религиозные люди отстраняются от всего мирского, в том числе и от брака. Единственный
шанс спастись и вернуться в рай — это поверить в Йешу. Таким образом, это одна из центральных концепций христианства.
Иудаизм, как сказано выше, видит все совсем иначе. Мир — испорчен, но, исполняя заповеди Торы, можно привести его к исправлению. В материальности есть зло, но есть и
добро. Приведу несколько примеров. В христианстве люди, которые хотят достичь вершины религиозности, не женятся. В иудаизме жениться — это правило. Только в
брачном единстве с человеком противоположного пола можно прийти к совершенству.
Еще один пример — отношение к пище. Согласно христианству, следует по возможности избегать получать удовольствие от пищи. Иудаизму такой подход не полностью чужд,
но есть трапезы, участие в которых — правило. Им заповедано чтить субботу и праздники, устраивая трапезы с вином и мясом. Созданные Богом безгрешные Адам и Ева,
искушаемые дьяволом, совершили первый грех по собственной воле. Последствиями нарушения запрета стали поврежденность природы человека, утрата доступа к древу жизни
и смерть. Первородный грех, согласно христианскому учению, не только испортил природу первых людей — Адама и Евы, но и отразился на их потомстве — на всем
человеческом роде, чем и обусловливается необходимость избавления от первородного греха через страдания, смерть и воскресение Иисуса Христа.
У иудеев грех Адама и Евы не столь серьезен и не распространяется на их потомство, то есть на человечество.
У христиан отношение к первоначальному греху звучит примерно так:
«Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя». Этими словами Писание подтверждает, что, по существу, уже в момент зачатия человек оказывается
«первородно-грешен».
В книге пророка Иезекииля (иудаизм) данная концепция звучит по-другому:
«Сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается».
Можно сделать вывод, что потомки Адама и Евы (все люди) не обвиняются Писанием и не понесут вины за первородный грех.
Концепция «первородного греха» как поврежденной человеческой природы есть только в христианстве. В иудаизме и в исламе ее нет. Христианское учение, что человечеству
необходимо избавление вследствие первородного греха, чуждо для большинства средневековых еврейских мыслителей. Ислам осуждает догму о первородном грехе и считает
детей чистыми и безгрешными при рождении. С точки зрения ислама, грех не наследуется. В исламе грех Адаму был прощен при его земной жизни.
По поводу ада, рая и вообще загробной жизни у евреев все достаточно запутанно. Вроде как есть геенна огненная, но она не вечная. Рай тоже существует,
но только по некоторым версиям. Все, что нужно знать по этому поводу, — что единой трактовки у иудеев нет. Непонятно, почему они до сих пор не определились с
таким важным элементом религии, как загробная жизнь, но это их право. Самым простым ответом, на мой взгляд, на этот вопрос является обыкновенная неуверенность.
Возможно, они просто не знают. Может быть, они не хотят показаться слишком уж религиозными, чтобы на 100% утверждать о наличии жизни после смерти. Брали бы пример
с буддистов. Там все понятно, и даже спорить не о чем. Душа перерождается во что-то другое. Вроде человек и умирает, а вроде как и не навсегда. Выглядит симпатично
и трудно оспорить.
Иудаизм против христианства
Первородный грех. Как я уже говорил, иудеи не рождаются во грехе. Грех, совершенный Адамом и Евой, не распространяется на их потомков.
Прощение. У христиан Иисус прощает все грехи. «Сын человеческий обладает властью прощать грехи».
В иудаизме это звучит как ересь. Приравнивание Иисуса к Богу (что само по себе является недопустимым) является радикальным отходом от принципов иудаизма.
Даже сам Бог не прощает все грехи. Он ограничивает свою власть и прощает лишь те грехи, которые совершены против него.
Терпение. Для христиан Иисус говорил: «Не оказывай сопротивления злому человеку. Напротив, если кто ударит тебя по правой щеке, подставь ему и левую… Возлюби
врагов твоих и молись за твоих притеснителей». В иудаизме такое непротивление отсутствует. Напротив, иудаизм всегда призывает оказывать сопротивление пороку и злу.
Ярким примером тому в Библии является поведение Моисея, убившего египетского рабовладельца за то, что тот издевался над рабом-евреем. Иудаизм также никогда не призывает
возлюбить врагов людей. Это, однако, не означает, что иудаизм призывает ненавидеть врагов. Это означает лишь призыв к справедливости по отношению к врагам.
Связь с богом. Для христиан Иисус утверждал, что люди могут прийти к Богу только через него. «Все передано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не
знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть». Это в корне отличается от иудаизма, где каждый человек имеет прямой доступ к Богу, ибо «Бог с теми, кто взывает к Нему».
В христианстве только верующий в Иисуса может прийти к Богу. В иудаизме любой человек может приблизиться к Богу, для этого даже не обязательно быть евреем и верующим иудеем.
Только от евреев для приближения к Богу требуется глубокая иудейская вера.
Поклонение Иисусу
Ну и, пожалуй, самое интересное отличие. Дело в том, что для иудеев Иисус Христос, в общем-то, никто. С точки зрения иудаизма, личность Иисуса из Назарета не имеет никакого религиозного значения, и признание его мессианской роли и, соответственно, использование титула «Христос» по отношению к нему абсолютно неприемлемо. На мой взгляд, иудеи и казнили Христа по причине приравнивания им самого себя к богу и говорения от его имени. Напрямую он не утверждал, что является сыном божьим и лишь через него можно познать истинного творца, но неоднократно, скажем так, намекал. (Евангелие от Иоанна)
— Я и Отец — одно.
Тогда иудеи опять схватили камни, чтобы побить Его, но Иисус сказал им:
— Я показал вам много добрых дел от Отца. За какое из них вы хотите побить Меня камнями?
Иудеи ответили:
— Мы Тебя не за это хотим побить камнями, а за кощунство, потому что Ты, человек, выдаешь Себя за Бога.
Для иудеев и сейчас это огромный грех, а в те времена за такое мнение о себе казни было не избежать. Помимо этого (или в результате) в иудейских текстах его эпохи
нет ни одного упоминания о личности, которую можно было бы достоверно отождествить с ним. Вера в то, что Иисус есть Бог, Сын Божий или лицо Троицы, несовместима с
еврейским богословием. Евреи верят, что Иисус не исполнил мессианских пророчеств, которые устанавливают критерии пришествия мессии.
Иудаизм не принимает Иисуса как божественное существо, посредника между людьми и Богом, мессию или святого. Вера в Троицу также считается несовместимой с иудаизмом, как и
ряд других догматов христианства.
В иудаизме идея Бога как двойственности или троицы еретична — некоторые даже считают ее политеистической (признанием многобожия).
Загробная жизнь. Православие обещает грешникам вечный ад. Иудаизм не признает загробную жизнь, но по некоторым версиям временный ад (искупление грехов) возможен.
Достаточно сложно описывать достоверно те или иные представления религий, поскольку, как я говорил ранее, все это элементы философии и идеологии. Здесь нет однозначностей.
Существуют разные трактовки одного и того же высказывания, и они не всегда могут быть поняты правильно. Исследования такого рода могут привести только к спорам и новым трактованиям.
В результате изучения религии, смысл ее раскрывается в сознании каждого человека по-своему. Однако, несмотря на непонимание, например, мною многих пристрастий
православия и иудаизма, основные, принципиальные отличия все же являются очевидными.
Ислам
Ислам возник в начале VII века в Западной Аравии, в Мекке, где господствовало язычество. Каждое племя имело своих богов, идолы которых находились в Мекке.
Ислам и христианство — похожие друг на друга религии и основаны на вере в единого Бога, воспитывают схожие моральные принципы и ведут истоки вероучения от общих
библейских персонажей. Тексты Библии и Корана также во многом похожи. Главное отличие религий заключено в понимании сущности Бога. С точки зрения христианства,
природа Бога кроется в трех лицах: Отце, Сыне и Святом Духе. В исламе Аллах представлен в одном лице, а его природа непостижима для осознания человеком.
В этом они гораздо ближе к иудаизму. К слову, «Аллах» — это не имя собственное, а арабский перевод слова «Бог». Иисус Христос в исламе не признается Богом, однако
считается одним из величайших пророков. Также мусульмане согласны со многими пунктами Писания Нового Завета, например, о возможности непорочного зачатия Марии.
Но их идеология все равно не допускает приравнивание человека (имеется в виду Иисус) к Аллаху.
В смысле отношения к богу и Иисусу ислам тяготеет более к иудаизму, чем к христианству.
Христиане убеждены, что священники — это преемники апостолов, посредники между Богом и людьми. Также почитаются иконы — воплощение Бога, и святые мощи — часть
божественной благодати, сохранившаяся в костях, прахе или фрагментах одежды святых личностей. Мусульмане отрицают наличие каких-либо посредников между людьми и Богом.
Каждый человек может общаться с Господом лично, для этого совсем не обязательно приходить в мечеть. Тем не менее люди нуждаются в толкователях Корана, которые могут
разъяснить непонятный текст и прочитать молитву.
Иконы у мусульман рассматриваются как идолопоклонство. Человечество не знает, как именно выглядел Бог, его посланник Иисус или Мухаммед. Поэтому их изображения — это святотатство,
оскорбление религии. В исламе нет священных атрибутов. Святые мощи, по их мнению, — проявление фетишизма, то есть наделение неодушевленных предметов сверхъестественными
силами. Подобное отношение касается и нательных крестиков.
Очевидно, что поклонение иконам и мощам является признаком идолопоклонства. В этом смысле наследие язычников особенно сильно проявляется в православии.
Католики
Официальным временем разделения католиков с православными считается 1054 год, когда папа римский и патриарх Константинопольский взаимно предали друг друга анафеме. Такое
расхождение взглядов христиан друг к другу является не чем иным, как разделением власти. Напомню, что религия в те давние времена была неотделима от власти, и раскол
произошел именно из-за падения той самой великой Римской империи. Почему и как это происходило — история достаточно сложная и скучная, главное то, что это разделение
влияния повлекло за собой изменение христианских взглядов (идеологизмов). Появились православие и католическая церковь. Различия этих схожих на первый взгляд религий очень большие.
Вселенская церковь представляет собой единый организм, всецело подчиненный Ватикану и папе римскому, своего рода наместнику бога на Земле. Духовная власть папская считается
для католиков даже превыше любой государственной. Православные никакого верховенства папы не признают. Разные православные народы подчиняются своим автокефальным
церквям (русской, грузинской, сербской и так далее) и патриархам, хотя есть и (чисто номинально) главный Константинопольский патриарх. Но по факту единого руководства
у православных нет.
Православная церковь всегда старается быть в гармонии с властями своей страны, подчиняться и служить в первую очередь им.
Важнейшее теологическое различие — католики полагают, что Дух Святой исходит и от Бога-отца, и от Бога-сына (filioque). У православных Дух Святой исходит только от Бога-отца.
Собственно, этот довольно странный момент для несведущих людей (в том числе для меня) считается главным формальным поводом для разделения католиков и православных.
Я сам до конца не понимаю, в чем такое принципиальное отличие, но это не столь важно. По своей вере и догмам католики и христиане очень похожи. Единственное, на мой взгляд,
действительно важное отличие — это наличие чистилища у католиков, после которого грешные души, искупив вину, все же попадают в рай. У православных такого нет. Чистилище
вроде есть, но вот попасть из него в рай очень затруднительно.
Стоит отметить отличие церквей. Католики иконы признают, но перед ними непосредственно не молятся, перегородок с иконостасами у них в церквях нет. Зато в их храмах есть,
к примеру, статуи. Молитвенные песнопения сопровождаются звуками органа, а прихожане сидят на скамьях, как в театре. Вообще, в католических церквях гораздо светлее, современней,
и службы в них проходят более интересно, чем в православных. В частности, там дают концерты и даже иногда танцуют, хотя танцы не приветствуются Ватиканом.
Индуизм
Индуизм — одна из индийских религий, которую часто описывают как совокупность религиозных традиций и философских школ, возникших на Индийском субконтиненте и имеющих общие черты.
Дать определение индуизму трудно из-за широты спектра объединяемых им традиций и верований. Как правило, общим термином «индуизм» называют семейство разнородных традиций,
принимающих авторитет Вед. В то же самое время принадлежность какой-либо традиции к индуизму не зависит от ее древности или от того, насколько ее вероучение и религиозные
практики действительно основаны на Ведах. Некоторые течения, относимые к сфере индуизма, вообще не признают Веды откровением. Они основываются на собственных писаниях
и традициях, но при этом почитают тех же богов и следуют основным морально-этическим постулатам индуизма. Таким образом, индуизм не может рассматриваться как «категория»
в классическом понимании этого слова: когда объекты однозначно либо принадлежат к ней, либо нет. Не являясь единой религией, индуизм представляет собой семейство религий
и традиций. В индуизме отсутствует унифицированная система верований и общая доктрина. Нет в нем также централизованного органа управления. В истории индуизма, в отличие
от других мировых религий, не было какого-то одного основателя. Несмотря на это, индуизм обладает своей собственной уникальной формой и чертами, выделяющими его в отдельную
религию. Индуизм часто сравнивают с баньяновым деревом, постоянно пускающим новые корни, которые со временем превращаются в стволы, также пускающие побеги. Этот пример
наглядно показывает не только разнообразие индуизма, но и взаимосвязь, существующую между его различными течениями.
В моем понимании индуизм — это индийское язычество. До сих пор в индуизме существует много разных направлений и богов. Из-за большой территории Индии, как и положено
язычеству, возникло множество божков и ритуалов.
Индуизм — это обыкновенное индийское язычество.
В индуистском пантеоне насчитываются тысячи богов. В различных направлениях индуизма божества рассматриваются либо как личностные проявления безличного верховного Брахмана,
либо как аватары верховного божества, либо как могущественные существа, называемые дэвами. Индуистские божества, как правило, изображаются в человеческих или получеловеческих
формах, с рядом личных атрибутов. Многие индуисты считают многочисленных божеств различными проявлениями единой изначальной реальности (Брахмана), многочисленными образами
единого Бога. Таким образом, божества и поклонение им выступают средством общения с этим единым Богом. Возможно, из-за близости к язычеству и разнообразия богов индуизм
набирает популярность и в современном мире. Примерно такая же ситуация могла бы возникнуть и в России, если бы в свое время власть не приняла решение объединить народ
под единой верой и забыть старых богов.
А зачем это все?
что ее уже невозможно уменьшить.
Г. Гейне
Религия (лат. связанность клятвой, верой, святыня, благочестие) — определенная система взглядов, обусловленная верой, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения.
Самой главное, на что стоит обратить внимание, — что это свод правил поведения. В этом заключается различие между верой и религией. Вера не подразумевает исполнение обрядов
и не определяет строгих моральных норм поведения. Простое и очевидное утверждение о том, что основы религиозных представлений всех мировых религий записаны людьми в священных
текстах, является кощунственным по отношению к верующим, так как тот факт, что Библия, Коран, Трипитака (буддизм), Танаха (иудаизм), Веды (индуизм) и другие религиозные
трактаты созданы людьми, ими не принимается. По их убеждению, все эти труды продиктованы либо непосредственно богами, либо написаны существами, достигшими, с точки зрения
каждой конкретной религии, высшего духовного состояния и, соответственно, людьми уже не являющимися. Конечно, никто не видел и не слышал, чтобы сверхразум или бог кому-то
что-то диктовал, и достигших просветления тоже никто никогда не видел. А тех, которые утверждают, что видели, гораздо меньше, чем тех, например, которые видели инопланетян.
Однако простое и понятное никогда не будет признано религиозными людьми, поскольку это было бы с их точки зрения сумасшествием. По сути, на этом держится любая религия, то
есть она строится на утверждениях, которые нельзя проверить. Если нельзя отрицать или даже оспаривать некоторые утверждения высшего существа, то нет смысла искать
противоречия в религиозных текстах и приводить примеры не очень порядочных или странных поступков того или иного божества. Любые действия богов и их избранников будут
восприняты как верные, поскольку любая неправильность или неадекватность в поведении бога или его представителя не может быть оспорена, а, значит, верна (божественна)
по определению.
Любая религиозность людей построена только на принятии за правду написанных людьми текстов и на собственной фантазии.
Если кто-то считает, что религиозность основывается только на вере в высшие силы, он ошибается. Религий много, и если бы один и тот же верующий человек умудрился бы родиться
еще раз в другом месте, он стал бы приверженцем другой религии, так же как и разговаривал бы на другом языке. В статье о родине я говорил о том, что если, например, русского
младенца перевезти в Германию, отдать в немецкую семью на воспитание, из него получится обыкновенный немец. Никакой генетической памяти предков, касающейся обычаев и традиций,
не существует. Характер человека также не зависит от национальности. Родина в этом смысле влияет только на менталитет. С генетической предрасположенностью к конкретной религии
то же самое. Человек становится приверженцем той религии, про которую все вокруг говорят и которой придерживаются его родители. Конечно, бывают исключения, но мы говорим о большинстве.
Если религиозный человек утверждает, что его бог или религия более правильные, чем остальные боги и религии, он, несомненно, лукавит, поскольку с тем же рвением восхвалял
бы чуждую ему религию, появись он на свет в стране с другим культурным наследием. С другой стороны, те религиозные люди, которые зачем-то все-таки признают остальные религии,
но утверждают при этом, что их религия все равно правильнее и поэтому они подчиняется только ее канонам, автоматически становятся язычниками и богохульниками.
Язычниками — потому что признают разных богов, а богохульниками — потому что игнорируют обряды и правила чужих религий, которые признают. Причем даже язычниками они
становятся неполноценными, поскольку, признавая других богов, они все равно поклоняются только своему. Язычники же служат всем богам, которых признают.
Служение богам заключается в обрядах, соблюдении традиций, моральных устоях и, конечно, получении необходимых знаний. Учитывая, что религии и боги требуют соблюдения
только своих обрядов, правил поведения и получения только знаний, касающихся одной религии, приверженцы разных религий автоматически становятся друг для друга еретиками и
богохульниками, поскольку не признают нужных богов и не выполняют нужные обряды. Звучит грубовато по отношению к религиозным людям, но это факт, они потому и религиозные,
что не должны признавать других богов. Это выбранный ими путь.
Либо нужно не признавать другие религии и других богов, либо признавать и подчиняться всем.
Пример тому — непоклонение Христу у иудеев. Для них такое поклонение является богохульством. Когда кто-то из таких людей говорит, что признает чужие обряды и с уважением
относится к другим религиям, он противоречит сам себе, поскольку признавать религию — это не то же, что признавать законы другой страны. Это означает допущение других
богов и (или) отрицание своих, что категорически запрещено. Религиозных наполовину или чуть-чуть не бывает. Либо ты признаешь только своих богов и молишься им, соблюдая
все правила, либо ты не религиозный человек, а просто верующий или по крайней мере агностик. Вообще, религиозность очень простая штука, поскольку ее единственное
правило — это вера в нужного бога и исполнение соответствующих правил поведения и обрядов.
С верой не в конкретного бога, а вообще в бога (как единого создателя) сложнее. Вера в единого бога не может быть заключена в рамки одной религии, поскольку религий
много и у всех свои боги, имеющие одинаковые права на существование. Например, мне больше нравится буддизм и язычество.
Буддизм — это тоже язычество, правда, азиатское,
не адаптированное под мою национальную культуру, но это не мешает мне как язычнику пользоваться ею при желании. Вообще, у идеалистов, к коим я себя отношу, есть огромное
преимущество перед религиозными людьми. Идеалисты вправе выбирать все, что им понравится, из любых религий и наоборот, отказываться от того, что не нравится, тем самым
создавая свою индивидуальную маленькую религиозную концепцию. Такой роскоши у религиозных людей нет. Они загнали себя в рамки одной религии и тем самым ограничили свои
поведенческие нормы и свои возможные пути познания единого бога. Поскольку это прежде всего верующие люди, такие правила ограничивают их веру, как бы странно это ни звучало.
Выход из такой ситуации для религиозных людей я уже озвучивал — это объединение религий и, соответственно, культур. Рано или поздно это произойдет, и тогда бог будет
един и будет создано новое учение (религия), которое будет способствовать объединению всех народов, а не народа одного государства. Сейчас это звучит утопически, но
благодаря научным достижениям это неизбежно.
Прогнозы делать очень сложно, поскольку никто не знает будущего как отдельных народов, так и всего человечества, но в любом
случае это произойдет нескоро. Конечно, ни один из известных религиозных талмудов для таких целей не подойдет.
Будет написана другая книга, и она будет написана самой Вселенной, поскольку бог будет един, и он, как обычно, будет тем, что сильнее нас и что нас окружает.
Идеалисты
Б. Рассел
Раз уж я упомянул идеалистов, немного поясню, что под этим понятием имеется в виду. Идеалист — это и не агностик, и не атеист. Идеалист — тот, кто верит в первичность
сознания, а не материи. Как вера в первичность материи над сознанием, так и обратное утверждение являются недоказуемыми. Доказательство того или иного факта ничего не изменит,
поскольку Вселенная бесконечна, а значит, наши знания о ней никогда не будут верными. Об этом я подробнее говорил в статье об устройстве Вселенной. К идеалистам можно отнести
и агностиков, но агностики не хотят верить ни во что, что невозможно доказать, а это скучно, поскольку им никогда не удастся принять бесконечность Вселенной. Как я уже говорил,
неверие в первичность сознания подразумевает конечность Вселенной и возможность ее окончательного изучения, во что, в свою очередь, не могут поверить идеалисты вроде меня.
С другой стороны, неверующие совсем могут считаться идеалистами, несмотря на то, что верят в первичность материи и в научные факты. Вера в первичность материи — такая же ошибка,
как вера в первичность сознания. Можно сказать, что я признаю, что ошибаюсь, и знаю об этом. Нельзя верить в то, что не имеет окончания, и в то, что невозможно проверить.
Мне просто так удобнее, и поэтому для меня неверующие — это такая часть людей, которые просто не хотят признать, что они верующие, пусть даже в науку. Вера в бесконечность
незнания означает то, что для человека всегда останется место для божественного, непознанного, для того, что сильнее его. Речь, конечно, не о конкретном божестве. Идеалист
может придерживаться и христианской религии, и языческой, и быть буддистом в какой-то период времени. Все что угодно. Это его право по его вере. В этом смысле мне наиболее
близка японская религиозная идеология.
Идеализм (др.-греч. «идея») — термин для обозначения широкого спектра философских концепций и мировоззрений, в основе которых лежит утверждение о первичности идеи по отношению
к материи.
Как всегда в философии, существует немало версий идеалистических мировоззрений. Наиболее интересным и красивым, на мой взгляд, является идеализм Платона.
Определение, приведенное выше, абсолютно верное. Все понятно, и ничего лишнего. Идеализм утверждает первичность в сфере бытия идеального духовного по отношению к материальному.
Термин «идеализм» появился только в XVIII веке. Впервые его употребил Лейбниц (1646—1716, немецкий философ, логик, математик, механик, физик, юрист, историк),
говоря о философии Платона.
Платон переборщил
- Собаку
— Правильный ответ — облако!
— Кто смотрит на облако и видит только облако?
Идеализм — это замечательная выдумка, хотя и абстрактная. Наиболее удачное теоретическое представление идеализма можно найти у Платона — афинского философа, жившего
до нашей эры. Даже странно, что столь древняя идея сохранилась до наших дней и «прекрасно себя чувствует». Дело, конечно, в том, что она простая и довольно красиво все объясняет.
Единственное, что смущает меня в платоновском представлении устройства мира, это зачем-то выдуманный им некий «мир эйдосов», находящийся вне физического пространства.
Назвал он его Гиперуранией. Эта фантазия была бы замечательной, если бы не фраза «вне физического пространства».
Выглядит это так.
В мире существуют идеи, которые не зависят от человека или ему подобного существа. Мир идей — это место, которое на самом деле не есть место, ибо не обладает никакими
физическими характеристиками. Этот мир прекрасен, благороден и вечен, ведь только в нем живут абсолютно истинные, прекрасные, благородные и вечные идеи вещей. Он нематериален,
но именно мир идей является истинным бытием, ибо он и только он — причина и закон рождения мира реального. Реальный мир так же вторичен, как вторична любая вещь реального мира.
Теория утверждает, что мир состоит из видимого и невидимого. Видимое — это совокупность идей сознания и того, что мы чувствуем. Невидимое — это материя, которая не зависит от
нашего восприятия. Например, мы видим стул, но этот стул в реальности может выглядеть по-другому. Мы видим его так, как видит наш мозг, и чувствуем так же. Несмотря на то что
мы видим, возможно, вовсе не то, что есть на самом деле, предмет все равно имеет некое материальное воплощение, независимое от нашего восприятия. Это его истинное состояние и
есть материя. То, что мы видим, — это субъективное восприятие, наше воображение, т.о есть что-то, воспринимаемое нашим сознанием как стул. Человек с абсолютной точностью не
может с уверенностью знать, что реально он видит и чувствует, поскольку все восприятие проецируется через систему органов чувств и сознание. Основной принцип Платона — деление
мира на реальный и нереальный мир (идейный и земной). Мир идей объединяется в единое целое идеей общего блага и длится вечно.
Как выяснилось сейчас, Платон оказался абсолютно прав. Твердый предмет вроде стула в реальности не такой уж твердый, поскольку твердость ему придает только движение
электронов и наличие у них заряда, которые «танцуют» вокруг ядра атома и не дают проникать в их пространство другим электронам, содержащимся, например, в вашей ладони.
В реальности мы, как и стул, состоим из пустоты. Правильно говорил Эйнштейн: «Материи вообще нет, есть только энергия». Теория струн Хокинга это подтверждает.
Платон считает, что существует одна огромная идея (или одно огромное сознание). Все остальные идеи являются составляющими этой главной идеи. Если мы и видим стул таким,
то это вовсе не значит, что кто-то другой, обладающий другими механизмами восприятия мира, будет воспринимать его таким же.
Чтобы не запутывать вас в сложных умозаключениях мыслителя, можно резюмировать следующее: смысл философии объективного идеализма Платона заключается в существовании
единого сознания как основы всего разумного. Эта философия имеет прямое отношение к вере и даже религии. Следующее высказывание как раз раскрывает сущность веры по идее
Платона. Идеи существуют объективно, вне зависимости от человека. Место пребывания идей — это Вселенная. Таким образом, идея — это умозрительная, бестелесная сущность,
которую можно постичь только разумом. Мир идей существует изолированно от мира вещей и существует вечно. Это и есть объективный идеализм. Истинное бытие — это мир идей,
а не мир вещей.
В этом заключается фокус. Платон ответил сразу на два важных вопроса бытия. Первое — он признает бесконечность бытия как бесконечность Вселенной, и второе — он отделяет
идею от человеческой жизни. Идеи вечны, а человечество нет. Идея была и будет всегда, а человек — всего лишь один из бесконечных способов реализации этой идеи.
В принципе, Платон невольно высказывается о бессмертии души. Это очень напоминает буддизм, где, умирая, душа (сознание) трансформируется и переходит в другое состояние,
но Платон не говорит о реинкарнации, он говорит только о принадлежности сознания индивидуума к общей идее. Ни о каком реальном бессмертии души речи не идет. Мало того,
Платон приписывает принадлежность идеи и вещам. По Платону, если где-то во Вселенной стула нет, то это не значит, что его не существует, поскольку в виде идеи он есть в
общем сознании.
Платоновская логика в анализе свойств вещи приводит к выводу о самостоятельности существования идеи, о том, что идея вещи и сама вещь существуют раздельно, каждая сама по себе.
Это главное. Я абсолютно с ним согласен, поскольку иначе вряд ли возможно было бы быть вообще идеалистом. Платон переборщил только с Гиперуранией — миром, существующим вне
физического пространства. Зачем он придумал этот мир вообще, непонятно. Наверное, из-за отсутствия информации. Посмотрите вокруг. Рядом с вами в данный момент времени находится
огромное количество песен, диалогов, видео и так далее. Мало того, на вашем теле постоянно исчезают целые миры атомов и электронов. Они испаряются, отделяясь от вашей одежды
и вашего тела. Звуки, наполняющие место, где вы находитесь, заглушают друг друга, поскольку их очень много. Внутри вашего организма миллионные армии микробов и бактерий ведут
постоянные войны за выживание. Микробиологи из Школы медицины при Нью-Йоркском университете, США, утверждают, что число микробов и бактерий, проживающих в организме взрослого
человека, превышает количество клеток, из которого он состоит. Не будем забывать, что основное пространство, которое, как нам кажется, мы занимаем в реальном мире, является
пустотой. Пустоты в нас гораздо больше, чем материи. Возможно вы даже не представляете насколько больше. Можно даже смело сказать что мы пустое место, поскольку если человека
сжать полностью, то двухметровый баскетболист станет размеров 0.02 мм. Мы непрозрачны только благодаря движению электронов, которые, «бешено» вращаясь и генерируя заряд, не
дают проникнуть внутрь нас даже свету. Кстати, радиационному излучению (и не только) это под силу. Так что настоящая материя совсем не такая, как нам кажется.
Платон прекрасно все придумал, но явно переборщил с утверждением, что мир идей находится где-то вне физического пространства. Он не подозревал о наличии электромагнитных волн
и вообще ничего не знал о природе света.
Очевидно, что моя теория основывается на гораздо большем знании об устройстве мира, поэтому отделение физического пространства от
пространства идей, на мой взгляд, совершенно лишняя и ненужная выдумка. Идеи или кусочки общего сознания, которые для идеалистов первичны, находятся везде, где есть
пространство и уж тем более материя или энергия. Зачем, помимо всего прочего, верить еще и в то, что идеи находятся вне физического пространства, непонятно.
Мысли вслух
С. Дали
В силу сказанного Платон называл реальный мир «кажущимся бытием», подчеркивая его отличие от «истинного бытия» — мира идей.
Вообще, это все забавно и напоминает игру слов.
Но главное здесь то, что очередной нестандартный взгляд на мир, нас окружающий, позволил Платону создать свою философию и веру. В этом смысле Платон, несомненно, идеалист.
Агностики близки к такому восприятию мира, но они ничего не утверждают.
Их логика достаточно проста: «Мы ничего не можем знать точно, поэтому ни во что не верим, но и ничего
не отрицаем». Это хоть и правильная с точки зрения логики позиция, но она не способна ничего объяснить, а значит, хоть как-то быть использованной. Про неверующих в бога, но
верующих в факты и науку я уже говорил и повторюсь. Нельзя верить или не верить в то, о чем не знаешь. Я не воспринимаю атеистов серьезно. У них нет никакой более-менее
интересной философии. С ними скучно. Они как дети — что видят, то и думают. Если бы материалисту лет триста назад сказали, что он сможет прекрасно видеть и слышать человека,
находящегося на другом конце планеты, он бы рассмеялся и не поверил бы, а идеалист сказал бы: «Почему бы нет». Быть идеалистом означает, помимо ненужной на первый взгляд веры,
задавать необычные вопросы. Например: «А может ли так случиться, что время начнет ускоряться, замедляться или вообще останавливаться? Мы и все вокруг будем замирать („зависать“)
или, наоборот, думать и двигаться быстрее». Смешной вопрос, но ответ для меня только один: «Я не знаю. Ведь время — выдуманное понятие, и выдуманное человеком.
Что под этим подразумевает Вселенная, неизвестно. Может, оно и сейчас течет по-разному. Ведь если весь видимый мир вокруг тормозит или ускоряется, не в наших
силах это почувствовать, а чтобы это узнать, приборов нет». Таких вопросов очень много и будет еще больше, поскольку любое новое знание увеличивает границы
с неизведанным, а значит, непонимания становится больше.
Приведу еще один пример. Если мы захотим подсчитать число пи, то мы не сможем. Сам метод расчета этого числа подразумевает невозможность его точного определения.
В идеальном мире идей это число, возможно, подсчитано, иначе он не был бы идеальным. Думаю, там все «просто». Где-то в общем сознании есть окружность толщиной в один
самый маленький кусочек мироздания. Если подсчитать количество этих кусочков и поделить на количество кусочков, занимаемых диаметром, также толщиной равных такому кусочку,
то мы получим точное значение числа пи. Однако этого никогда не произойдет, поскольку размер этого кусочка настолько мал, что его никогда никто не сможет измерить. Например,
для вычисления длины окружности видимой Вселенной с точностью до радиуса атома водорода достаточно знания 39 знаков числа пи после запятой. Сейчас этих знаков известно
10 триллионов, то есть точность рассчитана до 10-триллионной частички атома при указании окружности всей видимой части Вселенной. Это немыслимо, но это еще не значит,
что число пи не может иметь конечное значение. Возможно, для его расчета необходима другая единица измерения,
которая может существовать где-то в другом мире, и если
этот мир окажется даже выдуманным, это не значит, что его нет, поскольку разум человека — это не только полученные им знания, но и иллюзия, как, впрочем, и наша жизнь.
Может показаться, что я начал заговариваться, но это не так, поскольку это несложно понять. Мы не знаем, что кроется за пределами подаренной нам частички сознания,
а значит, действительно живем в неопределенности, то есть на каком-то этапе в иллюзорном мире, который мы ощущаем таким, каким нам его демонстрируют наши органы чувств
и приборы, которые мы используем там, где наше природное восприятие бессильно. Несомненно, стул для нас всегда останется стулом, и в этом смысле он настоящий, но чтобы
сделать этот стул, не нужно знать устройство мироздания, которое мы только начинаем понимать. Чтобы услышать музыку и посмотреть видео, которые находятся вокруг нас
в данный момент, нужны специальные приспособления. Чтобы увидеть мир идей, тоже нужны приспособления. Таких, увы, пока нет и, скорее всего, никогда не будет, но мы знаем,
что отрицать то, что возможно теоретически, не стоит только потому, что это пока нельзя проверить. Кто-то логично возразит: музыку и фильмы вокруг нас создает человек.
Это, конечно, так, но использует этот человек то, что нас окружает, то есть электромагнитные волны, которых так не хватало Платону для его теории. Эфир, нас окружающий,
и без человеческого вмешательства несет в себе много информации, которую просто надо уметь увидеть. Поэтому на данном этапе эволюции человека я бы оставил бога в покое.
От него все равно не получится так просто отделаться. Без него не удастся построить модель Вселенной. Но это пока.
Возможно, в будущем человек сможет обходиться без бога
хотя бы в своем собственном «муравейнике». Нужно понимать, что бог не настоящий, он выдуманный и существует только в нашем сознании, впрочем, как и мы сами. Замените ваше
сознание на другое, и вы исчезнете, даже если тело ваше будет жить как раньше. Декарт говорил: «Я сознаю самого себя, следовательно, существую». Я поясню: Если ваше тело
оставить, но ваш разум заменить, то вы умрете, хотя тело будет жить. Очень просто, но почему то многие люди, рассуждающие о перерождении в другом воплощении, называют это бессмертием.
Гениальные японцы
издалека или под бумажным зонтиком.
Японская поговорка
Я специально не касался темы религиозных пристрастий Страны восходящего солнца, поскольку мировоззрение японцев настолько не похоже на другие религиозные культы, что ему стоит
уделить особенное внимание. Еще один интересный момент заключается в поразительной связи японcкой религии с пониманием веры в России.
Чтобы увидеть эту связь, необходимо
абстрагироваться от некоторых ритуалов и странностей и попытаться признать, что все люди рождаются одинаковыми, а вера в разных богов связана с историей страны и не более.
Сравнивая наши веры, уже не кажется странным, что японские дзасики-вараси (домовые) тоже иногда надеются увидеть где-нибудь в темном уголке комнаты чашечку с саке на праздник.
Религия в Японии представлена главным образом буддизмом и синтоизмом (древней языческой верой японцев).
Большинство верующих причисляет себя к обеим религиям сразу, что
свидетельствует о религиозном синкретизме (объединении различных верований).
В 1886 году во время реставрации Мэйдзи синтоизм был объявлен единственной и обязательной
государственной религией японского государства. После Второй мировой войны с принятием новой японской конституции в 1947 году синтоизм потерял этот статус. Для меня это
довольно странный пример, когда проигрыш в войне повлиял на отмену государственной религии. Как и почему это произошло, разбираться не хочется, хотя логически все просто:
вера не помогла в войне, значит, она больше не работает как надо. Такой отказ от государственной религии чем-то напоминает религиозное харакири. После поражения Японии
император в обращении к нации 1 января 1946 года отказался от своей «божественной» природы, избранности и от особой миссии японской нации, что знаменовало отделение
синтоизма от государства и утрату им былого значения. Несмотря на отсутствие государственной поддержки, синтоизм является и сейчас основной религией Японии.
Синтоизм, синто (яп. «путь богов») — традиционная политеистическая (многобожья) религия Японии, основанная на анимистических (вера в душу природы) верованиях древних японцев.
Объектами поклонения являются ками — многочисленные божества и души умерших. Особой частью традиции является поклонение природным объектам, за каждым из которых стоит свой ками.
Хотя синтоизму и присущи черты примитивной религии, он обладает развитой храмовой системой и рядом общих ритуалов. В то же время отсутствует сложное богословие, этические
предписания и канонизированное писание. Другими словами, обыкновенное и всеобъемлющее язычество.
Не нужно серьезно разбираться во всех тонкостях многочисленных верований, насколько древних, настолько и разнообразных. Все это напоминает скопление огромного количества
сказок и легенд, не имеющих под собой серьезных обоснований. Впрочем, так обстоит дело со всеми древними писаниями. Трудности с доступом к единым источникам информации того
времени, а также их неспособность к оперативности распространения создает бесконечный круговорот идолов и богов, которые хоть и связаны между собой по смыслу, но могут сильно
отличаться по своей внешней форме, чертам характера и даже функциям. Один и тот же бог может называться по-разному, или выглядеть по-другому, или вообще отсутствовать,
возложив свои божественные обязанности на другого.
Играя в испорченный телефон с историей, человек может только примерно и интуитивно понимать древние образчики преобразовавшихся культур.
Быть синтоистом для жителя традиционной Японии и быть японцем — вещи одного порядка. Справедливо и обратное утверждение: нельзя быть синтоистом, не будучи японцем. Слово
«синто» записывается двумя иероглифами, где «син» значит «божества», а «то» — «путь». У синто нет основателя. К настоящему времени за синтоизмом прочно закрепилось звание
исконной японской религии, как я уже говорил, в основе которой лежит почитание многочисленных ками.
В синтоизме не существует понятия греха, однако считается, что совершение определенных действий может привести к ритуальному загрязнению, именуемому кэгарэ. Для очищения от
скверны, охараэ, проводятся ритуалы и совершаются подношения божествам. Для синто нехарактерно разделение божеств на добрых и злых, благих и вредоносных — все они могут принести
верующему пользу при отправлении правильных обрядов. Нарушение правил общения с ками способно разгневать божество и привести к татарэ — мести с его стороны. Но на эти случаи
предусмотрены ритуальные действа по его умиротворению. Почитание ками осуществляется синтоистскими священниками в святилищах, именуемых ясиро или дзиндзя. По всей стране
действует более 80 тысяч святилищ. Синтоистские религиозные церемонии и связанные с ними празднества называются мацури. Мацури стали неотъемлемой частью повседневной жизни
японцев и в значительной степени утратили сакральный смысл.
Конечно, все эти способы взаимодействия с богами являются характерными для язычества. Вообще, древние религии во многом похожи и отличаются только ритуалами и названиями богов.
Проводя аналогию между синто и верой в России, можно заметить сходство во всем. Даже к странному пристрастию японцев, заключающемуся в том, что один и тот же верующий может
придерживаться нескольких религий и при этом не нарушать никаких правил, вполне можно провести аналогию поведения православных.
Они (православные) ходят в церковь, развешивают
подковы над дверями, верят в домовых, привязывают бантики для исполнения желаний и посещают магов, ведьм и экстрасенсов, которые неплохо, к слову сказать, зарабатывают на невежестве
просящих. В России невероятное количество ведьм и магов уже представляет из себя целую индустрию оккультных услуг. Лидирующие позиции на рынке оккультных услуг занимают
гадалки: на картах Таро, по руке, по звездам и всем прочим видам кофейной гущи. Их доля примерно 60—70% от всего объема рынка. Еще 15—20% приходится на разнообразные
обряды — снятие порчи, привороты, отвороты, выкатывание сглаза яйцом и тому подобное. Остальную нишу заполняют прочие оккультно-магические практики вроде наведения проклятий,
общения с духами, лечения энергетическим воздействием и тому подобным. Директор института психологии РАН, доктор психологических наук Андрей Юревич говорит:
По данным ВОЗ, в России насчитывается порядка 800 тысяч магов и колдунов. Что касается профессиональных врачей, то их в России порядка 640 тысяч, а настоящих ученых — почти 400 тысяч.
Получается, у нас эзотериков почти столько же, сколько врачей и ученых вместе взятых.
Сочетание разных вер и есть современное базовое восприятие мира язычником. И в этом смысле японцы и православные очень схожи. Cогласно данным последнего социологического опроса,
на 2010 год 100 с лишним миллионов японцев причисляли себя к синтоистам, 85 миллионов — к буддистам, а 2 миллиона человек заявили о приверженности христианству. При этом общая
численность населения Японии на тот момент составляла 128 миллионов человек, то есть это примерно на 60 миллионов меньше, чем верующих в разные религии. Ситуация, при которой
число верующих превосходит население страны, немыслима для западных культур и совершенно естественна для Японии. Даже будучи христианином, японец не отказывает себе в удовольствии
поучаствовать в синтоистских празднествах или попросить у Тэндзин — божества, покровительствующего образованию и ученым, — помощи при сдаче экзаменов. Такое странное поведение
верующих вполне соответствует и российским язычникам. Например, ваш покорный слуга при поступлении в институт поставил свечку в храме, абсолютно не веря в реальный смысл ритуала,
а просто для собственного развлечения. Скажем так — проходил мимо. Язычество тем и хорошо, что позволяет человеку самому принимать решение о своем поведении по взаимодействию с
богами, некоторых игнорируя, а некоторым немного доверяя, основываясь только на личных предпочтениях. В те времена моей молодости я считал себя атеистом, но, наверное, был скорее
язычником, сам того не подозревая и не задумываясь об этом. Использование разных богов из различных религиозных культов является первым и главным признаком язычества. В Таиланде
я наблюдал картину, когда думающие, что они христиане, с удовольствием выполняли тайские обряды для сохранения крепких семейных уз, материального благополучия и так далее. Самым
распространенным способом общения с богами являлось загадывание желаний у колокола в парке «Нонг Нуч». Любой православный с удовольствием воспользуется таким языческим обрядом.
Очень характерно воспоминание одного из туристов: «Колокол желаний в „Нонг Нуч“ исполняет все желания, кроме материальных. Для этого нужно подойти к колоколу, загадать самое
заветное желание и ударить в колокол нечетное количество раз. И главное, не бить слишком громко, иначе духи будут оглушены твоим ударом и просто не услышат твое желание.
Я, естественно, в это не верю, но попробовать надо было».
Ключевыми словами любого верующего человека являются «Я не верю, но выполню ритуал, а вдруг сработает».
Такое поведение характеризует большинство людей. Они обманывают себя, убеждая себя в неверии в существование духов и богов. Их воспитание не позволяет им верить многому,
поскольку им с детства внушали единственную правильную веру. Я причисляю таких людей к верующим язычникам. Именно про таких говорят, что в минуту опасности они вспоминают
о боге. Конечно, это не так. Они о нем и не забывали, а кто забывал — тот и не вспоминает. Обычно с возрастом такие люди действительно становятся зависимыми от той или иной
религии, и это лишний раз подтверждает то, что они верующие. Религию они находят самым примитивным образом. То, что под рукой, — тем и пользуются. Будет такой человек жить
в Японии — начнет поклоняться ками, будет жить в России — пойдет в ближайший храм и так далее. В любом случае это язычество и ограниченность, поскольку
одно дело — быть идеалистом, а другое дело — выполнять бессмысленные ритуалы, надеясь на контакт с космосом или чем-то попроще.
В этом смысле японцы, на мой взгляд, впереди планеты всей. Они настолько же неверующие, насколько верующие. У них нет четких религиозных предпочтений, а сами ритуалы
скорее напоминают праздники вроде нашей Масленицы.
Очень хорошо о японской религии написал некий путешествующий иностранец:
Иногда меня спрашивают — а какая религия в Японии? Во что верят японцы? Японцы, как я заметила, верят во всех богов и духов, всех почитают и уважают,
всем поклонятся — увидят изображение божества любой религии и обязательно отвесят поклон.
Японцы говорят, что не столь важна слепая вера и строгое следование всем обрядам, сколько простота, искренность и открытость ума. В синтоизме нет пророков,
основоположником веры является не святой, а вся японская нация или народ, если угодно. Японцы чувствуют свое единство, общность. Говорят, что они должны быть сплоченными,
как единое целое — как мелкие камешки, которые вместе образуют скалы — «скалы, выросшие из щебня» (строчка из гимна Японии).
Одинаковость религий
Удивительно, насколько похожи некоторые религии. Это вполне естественно, поскольку испорченный телефон истории работает на протяжении всей жизни человечества.
Японцы практически повторяют всю историю религиозных предпочтений, как и россияне. Если игнорировать навязывание государством той или иной идеологии и говорить
только об истинной вере, то есть той, которой действительно придерживается народ, то Япония и Россия окажутся наиболее близкими. Главным основополагающим признаком
схожести является отсутствие в формировании культуры границы между библейским и языческим восприятием мира.
Для человека такой культуры вся природа в той или иной мере одушевлена. Все явления и вещи воспринимаются как живые сущности, порой благоволящие человеку, но нередко
представляющие и страшную опасность. В таких культурах сама религия не воспринимается как отдельная, отличная от других сфера деятельности. Это было свойственно всем
языческим мировоззрениям, но поскольку мы говорим не о прошлом, а о сегодняшнем положении дел, то можно смело утверждать, что и сегодня мало что изменилось.
Нет ничего удивительного в том, что верховным божеством как в славянской, так и синтоистской (японской) религии стало воплощение главного небесного светила, дающего
силы всему живому, — Солнца. У славянских язычников это был Ярило, бог весеннего солнца, весенних работ, любви и страстей. Он изображался молодым, в белых одеждах,
на белом коне, на голове венок из цветов как символ вечности и неба. В японской мифологии это богиня солнца Аматэрасу — молодая девушка, красивая и величественная.
И аналогично ее символом являлось зеркало, то есть диск, круг — символ Солнца, которому поклонялись и который впоследствии символизировал царскую, княжескую или
императорскую власть в Японской империи и Киевской Руси.
Как в японском, так и в славянском религиозном представлении существовала вера в чудищ, оборотней, привидений, а также в различных злых духов природы, которые или
изначально считались вредящими людям, или же могли такими стать, если их недостаточно почитали и угождали им.
В чертей верили в обеих религиях, но, в отличие от христианства, отношение к ним неоднозначно. В синто отношение к чертям неплохое. Японские черти, несомненно, опасны,
но иногда приносят пользу, а в праздник весеннего равноденствия Сэцубун повсюду разносится главный лозунг этого празднества: «Черти — вон, счастье — в дом!» Конечно,
с точки зрения христианства черти очень плохие, но если вспомнить некоторые фильмы, сказки и легенды, то русский народ также неоднозначно относился к чертям. Иногда это
были вполне себе милые существа.
Вспомним хотя бы Балду Пушкина:
«Зачем ты, Балда, к нам залез?»
— Да вот веревкой хочу море морщить
Да вас, проклятое племя, корчить. —
Беса старого взяла тут унылость.
«Скажи, за что такая немилость?»
— Как за что? Вы не платите оброка,
Не помните положенного срока…
Или у Гоголя:
Славянские и японские водяные — это, по сути, братья-близнецы. Пальцы на ногах и руках соединены плавательными перепонками, кожа чешуйчатая, болотного цвета.
Главное их занятие — затягивание людей и коней под воду, а также пугание плавающих слишком беспечно. Есть и свои различия, но они не влияют на характер так называемой сути.
И славянские язычники, и приверженцы синто неизменно верили и верят в загробную жизнь и существование потустороннего мира или же страны мертвых. Но, в отличие
от христианского традиционного ада, синтоистская теория разделяет ее на страну мрака — пристанище трупов — и горы, куда отправляются духи предков,
чтобы быть ближе к богам. У восточных славян-язычников смерть близкого человека не воспринималась только как трагедия и безвозвратная утрата. Существовало представление,
что смерть — это естественное возвращение души человека в иной, «потусторонний» мир, который является ее настоящим «домом», после временного «гостевания» в мире живых.
В завершение стоит отметить, что, несмотря на многовековую историю двух совершенно непохожих народов и два различных пути развития обеих религий (языческого православия и синтоизма),
мы имеем множество общих корней и традиций. Существует достаточно причин современным европейцам и азиатам перенять многовековую мудрость и приобретенный опыт
Страны восходящего солнца. Почитание традиций далеких предков и уникальная жизнеспособность синто в мире самых передовых технологий — залог успешного развития общества,
благосостояния и независимости во всех смыслах этого слова. Именно этого так не хватает современному представителю православной веры, потому что официальная церковь уже
утратила свою исконную символику и место в повседневном быте людей.
В конечном итоге главное в любой религии — не сами обряды и религия, а отношение к ним.
То, что японцы язычники, очевидно. Отношение к религии у них спокойное — японский
народ отмечает не только свои религиозные праздники, но еще и такие, как Хэллоуин и Рождество.
Стоит заметить, как забавно день освобождения иудеев от рабства (Пасху)
празднуют в России.
Прикрываясь воскрешением Христа, православные красят яйца и гуляют, что называется, по полной, именно на Пасху — абсолютно иудейский праздник.
То, что непосредственный день воскрешения Христа не может быть все время в воскресенье (то есть в разную дату каждый год), никого не смущает. Да и какая разница.
Пост закончен, весна, выходной, почему бы не отметить. Вот только что сожгли чучело зимы, и пожалуйста — Пасха, иудейский праздник. В храм японцы могут приходить с едой
и напитками и весело проводить там время. Думаю, для православных это тоже было бы неплохим решением.
Лично мне все равно, я не отношу себя к воцерковленным православным,
но Пасху хоть без энтузиазма, но отмечаю, и Масленицу тоже, как, впрочем, и мои знакомые так называемые христиане. Один раз мне захотелось отметить индийский Новый год.
А почему бы и нет? Однажды в Таиланде я отмечал католическое Рождество. Мне нравятся некоторые языческие праздники, и если я когда-нибудь в конце зимы окажусь, например,
в Китае, то с удовольствием выпью маотайцзю (китайский алкогольный напиток) за здоровье летающего змея в ежегодный праздник дракона.
Для чего в России люди изображают христиан, непонятно. Скорее всего, им просто лень играть другую роль. Это свойство, как ни парадоксально звучит, также является обычным
отношением язычника к собственной вере. «Хоть горшком назови, только в печь не ставь». Мало ли что и кто говорит уже тысячу лет, а вот как действительно приблизиться
к истинной вере народа, понять, что она из себя представляет? Да очень просто.
Поговорите с ними, посмотрите, чем интересуются, какие фильмы смотрят, что читают, чем увлекаются, как отмечают праздники, как гуляют, над чем смеются, как ведут себя,
как относятся друг к другу, кому или чему поклоняются, кого ценят и любят, и разочаруется тот, кто наивно думает, что Россия — христианская страна, и увидит
он язычество — красивое и страшное, дикое и наивное, доброе и злое, но зато настоящее и не прикрытое непонятными фразами о странном боге.
Как можно жить
Необходимо кое-что прояснить. Я не против религиозности и даже немного расстроен тем, что абсолютно нерелигиозен. Верить в бога и придерживаться хоть какой-то религии
вовсе не означает быть глупцом или необразованным человеком, это скорее бегство от реальности или обыкновенная ограниченность. Ничего плохого в этом нет. Мы все так или
иначе ограничены в чем-то. Религиозность может быть своего рода элементом счастья и даже смысла жизни. Не преклоняться перед высшими силами не так уж приятно, поскольку
человеку становится не перед кем покаяться, он может остаться абсолютно один, ему порой не на кого надеяться, довериться кому-то, попросить помощи, иногда даже не с кем
поговорить, попросить совета, он точно знает, что умрет, что никто из его близких никуда не попадет и так далее. Только действительно не признающий бога понимает,
что не такое уж это счастье — быть совсем неверующим. Однако это только обратная сторона медали, основное все же то, что неверующий, как ни крути, более свободен, а
возможное счастье его менее иллюзорно.
А нужна ли вообще религия конкретному человеку?
Ответ, на мой взгляд, очевиден: нет, не нужна. Людям если и необходимо во что-то верить, то вариантов есть много.
Можно придумать своих богов, можно стать отшельником и верить в духов, можно стать офисным клерком или программистом и верить в нули, единицы и алгоритмы, можно верить
в контракты, искусственный интеллект, в любовь, увлекаться спортом, йогой, молиться на любимую спортивную команду, иметь цель и стараться ее достигнуть, все что угодно.
Можно поклоняться Гарри Поттеру, можно молиться своим богам, можно даже без веры каяться и прощать, подниматься и падать, можно верить в чудеса и справедливость, можно
бороться или стоять в стороне, можно все, если это идет от души. Для всего этого религия не нужна. Без нее прекрасно живут, жили раньше и будут жить люди.
Религия — это свод ограничений и список необходимых ритуалов, это сомнительные знания о том, как все устроено и почему это так устроено, это отсутствие компромиссов,
это слепое подчинение правилам, придуманными для тебя другими. Религия бессмысленна и жестока, она не дает ничего, кроме иллюзорного представления о жизни и навязывания
бессмысленных ритуалов.
Насколько хороша может быть вера, настолько же любая религия эту веру портит, используя ее в своих манипуляциях с неокрепшими душами. Если человек верит, значит, он
так устроен и так ему дано природой его. Так было всегда и будет потом. Если человек религиозен, значит, ему навязали данную религию, даже если он так не считает.
Его вера ограничена, он ничего не решает, все решено за него. Религиозный человек уже не может и не хочет быть свободным, поскольку, живя по правилам, придуманным для него
другими, он не вправе иметь свое мнение, его задача — подчиняться и слушать, что ему говорят. Вера, в отличие от религии, это прежде всего свобода выбора, и она всегда
индивидуальна. Религия — это почти всегда ограничитель мысли и детонатор глупости. Цель религии — управлять и подчинять, и нет никакой другой цели. Можно бесконечно говорить
о нравственности и морали, которые дает религия, но это будет ложью. Никакой нравственности и морали религия в себе не несет. Нравственность и мораль свойственны людям без
всякой религии. Нерелигиозный человек сам способен быть управителем своей судьбы, для этого не обязательно становиться разменной монеткой сильных мира сего с небогатым
арсеналом заученных фраз по собственной наивности и невежественности.
Вовсе не легче управлять людьми, способными самостоятельно выбирать свой путь и веру. Совсем не обязательно в современном мире все делать по старинке, а именно — выращивать
людей по шаблону, где государственная религия играет не последнюю роль. Старый принцип затягивания в религию в современном мире работает не так, как раньше. Новые технологии
накладывают свой отпечаток на жизнь и быт людей, на их знания и, как результат, на их мышление и способность воспринимать информацию. Размер и высота храма уже не поражают
воображение, а легенда о сотворении мира выглядит детской сказкой.
Рассмотрим главный принцип навязывания религиозного образа мышления. Нужно воззвать к слабости человека, уличить в неправедности, пригрозить, дать возможность все исправить,
приучить к надежде на лучшее, заставить верить в чудеса и дать ему единственную философию. И когда человек наконец начнет задумываться, нужно подсунуть ему религию, и вот уже
новый представитель рода человеческого готов поверить в любую ересь и идти за очередным гаммельнским крысоловом. В этом смысле в христианстве придумана гениальная история.
Поскольку само рождение человека делает его грешником, то есть ребенок уже виноват, что родился, его априори надо спасать, и чем быстрее, тем лучше. И тут же под рукой
оказывается средство спасения — срочно в храм креститься. И вот уже на глазах умиленных родителей происходит чудо — их чадо спасено, но, увы, ненадолго, поскольку это пока
только искупление греха за то, что он появился на свет.
Не знаю, как раньше, но современные язычники умеют останавливаться в своих религиозных предрассудках. Они верят, но они не могут быть религиозны или нерелигиозны в понимании,
например, христиан, поскольку их религия — это их жизнь и быт. Они живут по вере своей, как считают нужным, поскольку их боги не руководят ими и не говорят, что делать.
Их боги имеют свои недостатки и достоинства, они обидчивы и злопамятны, они грешат и каются, они мудры и красивы, ужасны и коварны. Их боги — это они сами. Они дают пример,
как можно жить и любить, они дают пример, как можно убивать и предавать. Язычник видит их жизнь и выбирает. Выбирает то, что считает нужным, а люди, так же как и их боги,
не всегда могут простить, но всегда будут рядом.
Выводы
Ничего плохого нет в вере человека, которая исходит из души его и служит ему в утешение.
Если религия непонятна и не соединена в своих историях с народной волей, эта религия не работает и указывает неверный путь для использующих ее по глупости и инертности.
Вера и религия связаны между собой только предположением, что сознание первично над материей.
Верующий человек не означает религиозный.
Все религии равноценны, так же как и люди при рождении.
Человек в основном придерживается религии, которую ему навязывает его окружение.
Верующий, но нерелигиозный человек является более свободным, чем действительно религиозный.
Религиозный человек доверяет только своему богу, верующий может доверять или не доверять любым богам.
Идеализм скорее философия, чем вера. Идеалисты не могут быть религиозными, поскольку они не признают одних богов достойнее других.
Агностики не верят в то, чего не понимают. В них умирает искусство, но они молодцы.
Вера — это элемент сознания, неустойчивый во времени, и она индивидуальна, а религия — это свод правил для управления и подчинения.
Главная религия в стране всегда направлена на удержание и укрепление власти. Это не плохо и не хорошо. Это государство.
Иудаизм — это еврейская религия, и по ней они живут.
Ислам — это мусульманская религия, и по ней они живут.
Православные — это язычники, верящие в Христа.
Индуизм и буддизм — это язычество.
Японцы — это язычники, и так они живут.
Идеалисты и атеисты — это одинаково верующие люди, но их представления об устройстве мира бездоказательны.
Идеалисты признают вероятность наличия разума во Вселенной как невидимой части материи или энергии.
Быть нерелигиозным не так уж приятно, но это всегда элемент дополнительной свободы и честности перед самим собой.
Цитаты
— Если Бог существует, то все равно он не даст тебе новую кофту.
— Почему?
— Он будет занят поиском твоих мозгов
Если люди хороши только из-за боязни наказания и желания награды, то они действительно жалкие создания
— Здравствуйте! Мы можем поговорить с вами об Иисусе?
— Отлично! Заходите.
— Что?
— Жду не дождусь услышать об Иисусе! Как он там сейчас?
— Вы уверены?
— Да! Заходите, заходите!
— Это ловушка? Просто обычно люди не говорят «да»
Ответственность за приведение доказательств несут верующие, а не атеисты. Ни один здравомыслящий человек не допустит, чтобы факт недоказанности вымысла
летающих оленей и фей послужил решающим доводом в важном споре
Неужели недостаточно, что сад очарователен; неужели нужно шарить по его задворкам в поисках фей?
В детстве я молил бога о велосипеде. Потом понял, что бог работает по-другому. Я украл велосипед и стал молить бога о прощении
Если бог есть, то он нам не мешает, а если его нет, то мы его и не ищем
Это были чужие цитаты, хочется добавить одну свою:
Высказывания о боге любого человека или бога не могут помешать другому человеку или богу думать иначе.
Для скачивания всей книги обращайтесь в VK. Если есть вопросы, постараюсь ответить.
